Varför syndar vi? (och åtgärder för att förebygga)

Allah har förordnat människans natur att vara felbar. Vi är ständigt underkastade detta världsliga livs dragningskrafter och begär. Även om vi har förmågan att styra vår "fria vilja" i vilken riktning som helst, förblir vi utsatta för Satans attacker och viskningar som kan avleda oss från den raka vägen.

Hur avvärjer man Satans attacker?

Vi kan motverka Satans plan att dra ner oss med synder genom att öka vår tro, kunskap och goda gärningar, och det kan sedan höja oss till en nivå som kan förtjäna vårt möte med Allah med strålande och skimrande ansikten. Alternativt kan vi ignorera Allahs budord och tynga oss själva med synder och därmed bringa mörker och sorg i våra ansikten. Som Allah säger i Koranen :

---

---

---

• Några ansikten den dagen kommer att vara Nadirah (glänsande och strålande).
• Ser på sin Herre (Allah).
• Och några ansikten, den dagen, kommer att vara Basirah (mörkt, dystert, rynkade pannan och ledsen),
• Tror att någon olycka är på väg att falla över dem (Koranen, Al-Qiyama: 22-25). 

För oss som tror, ​​borde förväntan på att möta Allah allena stärka oss att rätta till våra handlingar och hålla oss fria från alla typer av synder. Men återigen, vår grundläggande naturs felbarhet gör att vi antingen glömmer eller försummar våra skyldigheter och driver våra nafs (jag) till synd. För att skydda oss från vilseledande bör vi därför titta på de bakomliggande orsakerna som kan hjälpa oss att bli medvetna om Satans taktik och därmed förhindra att våra nafs blir vilseledda.

Att övervinna syndernas frestelse

Följande är några av dessa skäl och den gudomliga vägledningen som kan hjälpa oss att övervinna frestelsen att synda.

Bristande kunskap om religiösa frågor

Brist på kunskap om religiösa frågor och de stora klyftor som det skapar i vår förståelse är en av anledningarna till att många av oss begår synder. Detta förnekar oss också kunskapen om det tillåtna (halal) och förbuden (haram). Begrunda vad profeten (frid vare med honom) sa angående vårt ansvar att lära oss islamisk kunskap som han gav mänskligheten:

”Det exempel på vägledning och kunskap som Allah har sänt mig med är som rikligt regn som faller på jorden, varav en del var bördig jord som absorberade regnvatten och frambringade vegetation och gräs i överflöd. (Och) en annan del av den var hård och höll regnvattnet och Allah gynnade människorna med det och de använde det för att dricka, lät sina djur dricka av det och för bevattning av marken för odling. (Och) en del av den var ofruktbar och kunde varken hålla vatten eller frambringa vegetation (då gav den marken inga fördelar). Det första är exemplet på den person som förstår Allahs religion och får nytta (av kunskapen) som Allah har uppenbarat genom mig (profeten) och lär sig och sedan undervisar andra. Det sista exemplet är en person som inte bryr sig om det och inte tar emot Allahs vägledning som uppenbarats genom mig (Han är som det ofruktbara landet.) ” [Bukhari, Vol. 1, Bok 1, Hadith 79].

Klicka här för att ladda ner boken: 50 frågor och svar i tro

Tyvärr är det inte ovanligt att se muslimer idag som faller inom den sista kategorin och gör liten ansträngning för att lära sig sådan kunskap. Detta är vad kalifen Umar Ibnul-Khattaab förutspådde när han sa: " Snart kommer islams band att lossas bit för bit, eftersom människor kommer att träda in i islam men kommer att vara omedvetna om Jaahiliyyah (okunniga sedvänjor som islam motsätter sig)", vilket betyder att de inte kommer att tveka att följa dem [Ibn Taymiyyah – Majmoo'ul-Fataawaa (10/301)].

Dessutom, för att ursäkta oss från skyldigheten att lära oss mer om islamiska frågor, rationaliserar vissa av oss för oss själva att våra dagliga gudstjänster kan vara tillräckliga för att vi ska leva ett meningsfullt liv. Återigen, detta är en av de fällor som många lärda under århundradena har varnat oss för. Detta beror på att att dyrka Allah utan kunskap gör våra grundvalar mycket sårbara och felbara. I detta sammanhang kommenterar Ibn Al-Qayyim de två verserna i Suah Al-Hashr (16, 17) där en okunnig dyrkare baserade sitt liv på att dyrka Allah omedvetet, så Satan tog tillfället i akt och förförde honom därmed (på grund av bristande kunskap) att inte tro på Allah [Al Fawwaid]. Så vi ser att en kontinuerlig ansträngning att stärka vår tro genom kunskap är avgörande, inte bara för att skydda oss från mindre synder utan också för att förhindra oss från den största synden av alla, vilket är att inte tro på Allah.

Social press driver oss mot synder

Ett antal av oss syndar inte på grund av avsiktlig olydnad utan för att vi ibland motvilligt lockas till handlingen. Det är ingen hemlighet att vissa sociala (och andra) påtryckningar tenderar att driva oss till att begå synder som vi normalt inte skulle begå. I sådana situationer tystar vi vårt samvete och följer sedan det sociala flödet. Detta är en av anledningarna till att profeten (frid vare med honom) varnade oss för att umgås med andra som kan leda oss bort från den raka vägen. Han (frid vare med honom) sa: "En man följer sina nära vänners väg, så låt var och en av er se på vem han tar till sin nära vän." (Berättat av Abu Dawood, 8433; klassat som hasan av al-Albaani i Saheeh Abi Dawood, 4046.)

Vi bör påminna oss själva om att tiden alltid går och sådana vänner kommer inte att hålla oss under hela vårt livs resa och de kommer inte att vara med oss ​​den dagen då vi hålls ansvariga för de synder som vi begått på grund av deras inflytande. Tänk på vad Allah säger i följande två verser om Domedagen:

”Vänner på den dagen ( domedagen ) kommer att vara fiender utom al-Muttaqoon (de fromma)” (Az-Zukhruf 43:67).

"Och (kom ihåg) den Dag då den onde biter sig i händerna, han säger: O! Om jag bara hade valt en väg med Sändebudet (Muhammed). Ack! Ve mig! Om jag bara aldrig hade tagit den och den till vän! Han ledde mig sannerligen vilse från påminnelsen (Koranen) efter att den hade kommit till mig. Och Satan är alltid en övergeste från människan i nödens stund" (Al-Furqaan 25: 27–29).

Låt oss därför se till att om våra sociala kretsar direkt eller indirekt pressar oss att begå synder eller avskräcker oss från att utföra goda gärningar så bör vi omedelbart avbryta oss från sådana grupper och människor. Genom att tysta vårt samvete inför sociala påfrestningar börjar vi också sakta betrakta många fel som rättigheter och gradvis förlora vår inre kompass för rätt och fel.

Känslan av stolthet och arrogans som driver mot synder

Stolthet och arrogans kan leda till att vi undertrycker godheten och det sunda förnuftet inom oss, helt enkelt för att ge våra egocentriska agendor merit. Ett tecken på en sådan attityd är att vi ofta ägnar oss åt argument, dispyter och gräl, helt enkelt för att driva fram missriktade synpunkter. En sådan attityd står i allmänhet emot allt som Koranen och profeten lärde oss. Som en av de islamiska lärda konstaterade, om tro ( eemaan ) helt enkelt var att känna till fakta i sitt hjärta, då liknar det Satans situation eftersom han var mycket kunnig om sin Herre (rabb) [1], men hans arrogans och stolthet ledde honom till att bli argumenterande och olydig mot Allah, och i processen blev han den värsta av varelser.

Låt oss komma ihåg att profeten (frid vare med honom) förknippade en sådan attityd med vilseledande. Han sa: ”En nation går aldrig vilse efter att ha blivit vägledd förutom genom dispyt (Tirmidhi #3253 och ibn Majah #48 på Abu Umamahs auktoritet).” Betrakta exemplet som Allah ger om sådana människor:

• Och när sonen till Maryam (Maria) citeras som ett exempel (dvs. Jesus dyrkas som deras idoler), se! Ditt folk gråter högt (skrattar åt exemplet).
• Och säg: "Är våra aliha (gudar) bättre eller är han (Jesus)?” De citerade inte ovanstående exempel förutom för argument. Ja! Men de är ett grälsjukt folk (Koranen, 43:57-58).

Vi bör därför se inåt och se om stoltheten i våra hjärtan eller arrogansen i våra attityder på något sätt påverkar oss att vägra se eller lyssna på sanningen. För de av oss som lider av sådana sjukdomar behövs istället en ödmjuk attityd som kan motivera oss att förbli lugna och öppna för att se våra misstag och därigenom ge en möjlighet att rätta till dem. Ibn Al-Qayyim sa att en synd som leder till underkastelse (och ödmjukhet inför Allah i ånger) är att föredra i Allahs ögon än en god gärning som orsakar stolthet (i ens hjärta) (Al Fawwaid). Det beror uppenbarligen på att stolthet slöjer våra ögon och hjärtan och kan leda oss till fler synder. (Se Tecken på Qiyamah )

Att inte ta mindre synder på allvar

Många tar lätt på mindre synder och antar att Allah kommer att förlåta dem för sådana synder. Som ett resultat av detta fortsätter de att begå sådana synder och blir därmed okänsliga för behovet av att ta itu med dem. Betrakta profetens (frid vare med honom) hadith där han enligt en rapport sa: "Akta er för mindre synder, ty de kommer att hopas upp tills de förgör en person" (Rapporterad av Ahmad; Saheeh al-Jaami', 2686-2687).

Vissa forskare anser att när mindre synder åtföljs av brist på skam eller ånger, och utan fruktan för Allah, och tas lättvindigt, finns det risk att de räknas som större synder. Därför sägs det att ingen mindre synd är liten om man framhärdar, och ingen större synd är större om man söker förlåtelse [2].

Att överge bruket att åbjuda gott och förbjuda ont

En av anledningarna till att vi ser synd sprida sig är att många av oss har glömt principerna om att uppmuntra människor till det goda och hindra dem från att göra ont. När människor lever i miljöer (inom familjen eller andra sociala kretsar) där råd för det goda inte uppmuntras särskilt mycket, tar det bort möjligheterna till förbättringar och låter också människor utveckla falska uppfattningar om sig själva. Som vi diskuterade tidigare har Allah skapat oss svaga och som ett resultat kräver det regelbundna doser av kunniga råd och visdom att hålla sig borta från synder . Dessutom befaller islamiska läror oss också att ge varandra råd i frågor som är rätt eller fel. När samhällen misslyckas med att anamma dessa principer sprids synder lättare. Allah säger i Koranen (om muslimer):

"Ni är det bästa av alla människor som någonsin uppstått för mänskligheten; ni påbjuder det goda och sanna och förbjuder det onda och ni tror på Allah..." ( Koranen 3 :110)

Malik ibn Dinar sade: ”Vi har vant oss vid att älska världen, så att vi inte påbjuder varandra det goda eller förbjuder varandra det onda. Allah den Högste kommer sannerligen inte att tillåta oss att fortsätta med detta, men om jag bara visste vilket straff som kommer att drabba oss!” Imam Al-Bayhaqi (Trons sjuttio sju grenar).

Profeten (frid vare med honom) sade: ”Om folket ser ett ont och inte ändrar det, kommer Allah snart att straffa dem alla med Sitt straff (Hadith – Ahmed, graderad autentisk av Albaani i Saheeh al-Jaami' (1/398).”

Klicka här för att ladda ner boken: 50 frågor och svar i tro

Rådgivning bör dock hanteras klokt. Det är inte ovanligt att se människor bli modfällda (vare sig det gäller rådgivning eller när de får råd) på grund av hur sådana råd ges. Detta beror på att de inte ser skillnaden mellan att ge råd och att fördöma . Det sades till en av Salaf (fromma anhängare som kom efter profetens död): "Skulle du vilja att någon informerar dig om dina fel?" Så han svarade: "Om han gör det med avsikt att skylla på mig, då nej." Al-Fudail (rahimahullah) sa också: "Den troende döljer (sin broders synd) och ger (honom råd), medan den onde vanärar och fördömer (honom)." På samma sätt, när vi känner till troendes felaktiga handlingar, bör vi inte göra det till en vana att sprida deras svagheter till andra. Salaf, till exempel, brukade hata att befalla det goda och förbjuda det onda när det gjordes mot någon i ett offentligt forum. Istället älskade de att det gjordes privat. Detta beror på att det inte är målet för den som ger råd att sprida och offentliggöra den persons fel och brister, utan målet är endast att sätta stopp för det onda som han har fallit in i [Skillnaden mellan att ge råd och att fördöma av Al-Haafidh Ibn Rajab Al-Hanbalee].

Att inte känna till syndernas skadliga effekter

En annan anledning till att många människor syndar, eller bryr sig lite om sina synder, är att de inte ser vilken inverkan som synder kan ha på deras liv i den här världen och i livet efter detta. Sanningen är att om vi inte förstår syndernas hemska natur, skulle vi inte hålla oss borta från dem. Betrakta ett exempel på de negativa effekterna av synder som Ibn Al-Qayyim hade förklarat:

• Synder berövar en person försörjning (rizq) i det här livet. I Musnad Ahmad berättas det att Thawbaan sa: "Allahs Budbärare (SAWS) sa: 'En man är berövad försörjning på grund av de synder som han begår.'” (Berättat av Ibn Maajah, 4022, klassad som hasan av al-Albaani i Saheeh Ibn Maajah).
• En syndig person upplever en känsla av alienation (likgiltighet) med sin Herre, och mellan honom och andra människor. En av salaferna hade sagt att han kunde se effekten av olydnad mot Allah (i vissa aspekter av hans dagliga liv).
• En person som begår synder ser att det blir svårt för honom. I alla frågor som han vänder sig till finner han vägen blockerad eller så har han det svårt. På samma sätt, för den som fruktar Allah, är saker lätta. 
• 'Abd-Allaah ibn 'Abbaas sa: "Goda gärningar gör ansiktet ljust, ger ljus åt hjärtat och ger gott om försörjning, fysisk styrka och kärlek i människors hjärtan. Dåliga handlingar gör ansiktet mörkt, ger mörker i hjärtat och orsakar fysisk svaghet, brist på försörjning och hat i människors hjärtan.” 
• Synd föder synd tills den dominerar en person och han inte kan fly från den. Synd försvagar en persons viljestyrka. Det stärker gradvis hans vilja att begå synd och försvagar hans vilja att omvända sig tills det inte finns någon vilja i hans hjärta att omvända sig alls. . . Så han söker förlåtelse och uttrycker ånger, men det är bara ord på läpparna, som lögnarnas ånger, vars hjärtan fortfarande är fast beslutna att begå synd och envisas i den. Detta är en av de allvarligaste sjukdomarna som sannolikt kommer att leda till undergång. Han blir okänslig och finner inte längre synder avskyvärda; så det blir hans vana, och han bryr sig inte om folk ser honom begå synden eller pratar om honom.

Sammanfattningsvis, låt oss komma ihåg att för att vi ska kunna hålla oss fria från synder måste vi ständigt arbeta med att bygga en stark inre referensram som förstärks av kunskap om sanningen. Detta måste kombineras med ett levande samvete som kan hjälpa oss att känna igen synder när vi ser dem och att låta det sticka i oss om vi skulle bli benägna att hänge oss åt dessa synder. Återigen, med tanke på verserna i Sura Al-Qiyamah som vi granskade tidigare, låt oss sträva efter att hålla bördan av våra synder lätt när vi möter Allah, så att våra ansikten är Nadirah (lysande och strålande) snarare än Basirah (mörka, dystra, rynkade pannan och ledsna).

Referenser:

1. Föreläsning av Sheikh Dr Abdul Aziz Al-Qari
2. Sheikh Muhammad Saalih al-Munajjid (islam-qa.com)

— IqraSense.com-bloggaren

- Slutet