Почему мы грешим? (и меры профилактики)

Аллах предопределил природу человека как склонную к ошибкам. Мы постоянно находимся во власти влечения и желаний этой мирской жизни. Хотя мы обладаем способностью направлять свою «свободную волю» в любом направлении, мы остаемся уязвимыми для нападений и нашептываний сатаны , которые могут сбить нас с прямого пути.

Как отразить атаки сатаны?

Мы можем противостоять плану сатаны, стремящегося погрузить нас в грехи, укрепляя свою веру, знания и совершая добрые дела, что затем может возвысить нас до уровня, достойного встречи с Аллахом с сияющими лицами. В противном случае мы можем игнорировать заповеди Аллаха и обременять себя грехами, тем самым погружаясь во тьму и печаль. Как говорит Аллах в Коране :

---

---

---

• Некоторые лица в тот день будут Редкий (сияющий и сияющий).
• Глядя на своего Господа (Аллаха).
• И некоторые лица в тот день будут Басира (темный, угрюмый, хмурый и грустный),
• Думая, что на них вот-вот обрушится какое-то бедствие (Коран, Сура аль-кийам: 22-25). 

Для тех из нас, кто верует, предвкушение встречи с Аллахом наедине должно вдохновлять нас на исправление своих поступков и на избегание всех видов грехов. Но, с другой стороны, несовершенство нашей сущности заставляет нас либо забывать, либо пренебрегать своими обязанностями и толкает наше нафс (самость) к греху. Поэтому, чтобы защитить себя от заблуждений, мы должны обратить внимание на первопричины, которые помогут нам осознать тактику сатаны и, соответственно, предотвратить заблуждение нашего нафса .

Преодоление искушения грехов

Ниже приведены некоторые из этих причин и божественное руководство, которые могут помочь нам преодолеть искушение согрешить.

Отсутствие знаний о религиозных вопросах

Недостаток знаний о религиозных вопросах и огромные пропасти, которые он создает в нашем понимании, являются одной из причин, по которым многие из нас совершают грехи. Это также лишает нас знания о дозволенном (халяль) и запрещенном (харам). Вспомним слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) о нашей ответственности за изучение исламских знаний, которые он принес человечеству:

«Пример руководства и знания, с которым Аллах послал меня, подобен обильному дождю, падающему на землю. Часть земли была плодородной, впитывала дождевую воду и дала обильный урожай растительности и травы. Другая же часть была твердой, удерживала дождевую воду, и Аллах принес пользу людям, и они использовали ее для питья, поения скота и орошения земли для земледелия. А часть была бесплодной, не могла ни удерживать воду, ни давать растительность (такая земля не приносила никакой пользы). Первый пример – это пример человека, который постигает религию Аллаха и получает пользу (от знания), которое Аллах ниспослал через меня (Пророка), изучает его и затем учит других. Последний пример – это человек, который не заботится об этом и не принимает руководства Аллаха, ниспосланного через меня (он подобен той бесплодной земле)». [ Бухари, том 1, книга 1, хадис 79].

Нажмите здесь, чтобы загрузить книгу: 50 вопросов и ответов в вере

К сожалению, сегодня нередко можно встретить мусульман, попадающих в последнюю категорию и прилагающих мало усилий для изучения подобных знаний. Именно это предсказывал халиф Умар Ибн аль-Хаттаб, когда говорил: « Вскоре узы ислама постепенно ослабнут, потому что люди будут входить в ислам, но не будут знать о джахилийе (невежественных практиках, которым ислам противится)», то есть они не будут колебаться следовать им [Ибн Таймия – Маджму аль-Фатава (10/301)].

Более того, чтобы оправдать себя от обязанности изучать исламские вопросы, некоторые из нас оправдывают себя тем, что ежедневных богослужений достаточно для осмысленной жизни. Это одна из тех ловушек, о которых нас предупреждали многие ученые на протяжении веков. Дело в том, что поклонение Аллаху без знания делает наши основы веры очень уязвимыми и несовершенными. В этом контексте Ибн аль-Каййим комментирует два аята из «Суа аль-Хашр» (16, 17), где невежественный верующий основывал свою жизнь на неосознанном поклонении Аллаху, и сатана воспользовался этим случаем и соблазнил его (из-за недостатка знаний) неверовать в Аллаха [аль-Фаввайд]. Таким образом, мы видим, что постоянные усилия по укреплению нашей веры посредством знания необходимы не только для защиты от мелких грехов, но и для предотвращения величайшего греха – неверия в Аллаха.

Социальное давление толкает нас к грехам

Многие из нас грешат не из-за умышленного непослушания, а потому что иногда нас невольно втягивают в этот поступок. Не секрет, что определённые социальные (и другие) факторы склонны подталкивать нас к совершению грехов, которые мы обычно не стали бы совершать. В таких ситуациях мы успокаиваем свою совесть и плывём по течению общества. Это одна из причин, почему пророк (мир ему и благословение Аллаха) предостерегал нас от общения с людьми, которые могут увести нас с прямого пути. Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек будет следовать путём своих близких друзей, поэтому пусть каждый из вас посмотрит, кого он считает близким другом». (Передано Абу Даудом, 8433; классифицировано как хасан аль-Альбани в «Сахих Абу Дауд», 4046).

Мы должны напомнить себе, что время всегда проходит, и таких друзей не хватит нам на весь путь нашей жизни, и они не будут с нами в тот день, когда мы будем привлечены к ответственности за грехи, которые мы совершили из-за их влияния. Подумайте, что Аллах говорит в следующих двух аятах о Судном дне:

«В тот День ( День Суда ) все друзья станут врагами, кроме благочестивых» (Аз-Зухруф 43: 67).

«И (помните) тот День, когда злодей укусит его за руки, и скажет: О! О, если бы я пошел по пути Посланника (Мухаммада)! Горе мне! О, если бы я никогда не взял такого-то в друзья! Он, поистине, сбил меня с пути напоминания (Корана) после того, как оно дошло до меня. И сатана всегда предает человека в час нужды» (Аль-Фуркан 25: 27-29).

Поэтому давайте позаботимся о том, чтобы, если наши социальные круги прямо или косвенно подталкивают нас к совершению грехов или отговаривают нас от совершения добрых дел, мы должны немедленно отмежеваться от таких групп и людей. Успокаивая нашу совесть перед лицом социального давления, мы также начинаем постепенно считать многие ошибки правильными и постепенно теряем наш внутренний ориентир правильного и неправильного.

Чувство гордыни и высокомерия ведет к грехам

Гордость и высокомерие могут привести к тому, что мы подавим доброту и здравый смысл в себе, лишь бы придать смысл своим эгоцентричным планам. Один из признаков такого отношения — частые споры, препирательства и ссоры, направленные лишь на продвижение ошибочных взглядов. Такое отношение в целом противоречит всему, чему учили нас Коран и пророк. Как сказал один из исламских ученых, если вера ( иман ) — это просто знание фактов в своем сердце, то это подобно положению Сатаны, потому что он был очень хорошо осведомлен о своем Господе (Раббе) [1], однако его высокомерие и гордость привели его к спорам и неповиновению Аллаху, и в процессе он стал худшим из творений.

Давайте вспомним, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) связывал такое отношение с заблуждением. Он сказал: «Никто не сбился с пути истинного после того, как был наставлен на верный путь, кроме как посредством споров » (Тирмизи № 3253 и Ибн Маджа № 48 со слов Абу Умамы). Рассмотрим пример, который Аллах приводит в отношении таких людей:

• И когда сын Марьям (Мария) приводится как пример (т.е. Иисусу поклоняются, как своим идолам), вот! Ваши люди громко плачут (смеются над примером).
• И скажи: «Наш алиха (боги) лучше или он (Иисус)?» Они цитировали не вышеприведенный пример, кроме аргумента. Нет! Но они сварливые люди (Коран, 43:57-58).

Поэтому нам следует заглянуть внутрь себя и посмотреть, не влияют ли гордость в наших сердцах или высокомерие в наших поступках каким-либо образом на наше нежелание видеть или слушать истину. Тем из нас, кто страдает от таких болезней, вместо этого необходимо смирение, которое побудит нас оставаться спокойными и открытыми для признания своих ошибок, предоставляя тем самым возможность их исправить. Ибн аль-Каййим сказал, что грех, ведущий к покорности (и смирению перед Аллахом в покаянии), предпочтительнее в глазах Аллаха, чем доброе дело, вызывающее гордость (в сердце) (Аль-Фаввайд). Это очевидно, потому что гордость накрывает наши глаза и сердца и может привести нас к еще большим грехам. (См. Признаки Судного дня )

Не принимать всерьез мелкие грехи

Многие легкомысленно относятся к мелким грехам, считая само собой разумеющимся, что Аллах простит им эти грехи. В результате они упорствуют в них, тем самым утрачивая чувствительность к необходимости исправлять их. Рассмотрим хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха), где, согласно одному из сообщений, он сказал: «Остерегайтесь мелких грехов, ибо они будут накапливаться, пока не погубят человека» (Передано Ахмадом; Сахих аль-Джами', 2686-2687).

Некоторые ученые считают, что когда мелкие грехи сопровождаются отсутствием стыда или раскаяния, отсутствием страха перед Аллахом и воспринимаются легкомысленно, то существует риск того, что они будут засчитаны как тяжкие грехи. Поэтому говорят, что ни один мелкий грех не является мелким, если вы упорствуете, и ни один тяжкий грех не является тяжким, если вы просите прощения [2].

Отказ от практики призыва к добру и запрещения зла

Одна из причин распространения греха заключается в том, что многие из нас забыли принципы призыва к добру и удержания людей от зла. Когда люди живут в среде (в семье или других социальных кругах), где советы о добре не приветствуются, это лишает их возможностей для самосовершенствования и позволяет им формировать ложные представления о себе. Как мы уже говорили, Аллах создал нас слабыми, и поэтому для того, чтобы избегать грехов, периодически требуются мудрые советы и наставления . Кроме того, исламские учения также предписывают нам советовать друг другу в вопросах добра и зла. Когда сообщества не следуют этим принципам, грехи распространяются легче. Аллах говорит в Коране (о мусульманах):

«Вы — лучшие из народов, когда-либо созданных для человечества; вы призываете к добру и истине и запрещаете зло, грехи и т. д., и вы веруете в Аллаха…» ( Коран 3 :110)

Малик ибн Динар сказал: «Мы привыкли любить мирские вещи, так что не призываем друг друга к добру и не запрещаем друг другу зло. Аллах Всевышний, конечно же, не позволит нам продолжать так поступать, но если бы я знал, какое наказание нас постигнет!» Имам аль-Байхаки (Семьдесят семь ветвей веры).

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если люди видят зло и не изменят его, то вскоре Аллах покарает их всех Своим наказанием » (Хадис Ахмеда, признанный достоверным Альбани в «Сахих аль-Джами» (1/398)).

Нажмите здесь, чтобы загрузить книгу: 50 вопросов и ответов в вере

Однако к вопросам, касающимся дачи советов, следует подходить мудро. Нередко можно увидеть, как люди разочаровываются (будь то в ситуациях, когда дают советы, или когда им дают советы) из-за того, как эти советы даются. Это происходит потому, что они не видят разницы между советом и осуждением . Один из саляфов (благочестивых последователей, пришедших после смерти пророка) сказал: «Хотел бы ты, чтобы кто-то указал тебе на твои недостатки?» На что он ответил: «Если он делает это с намерением обвинить меня, то нет». Также аль-Фудайль (да помилует его Аллах) сказал: «Верующий скрывает (грех своего брата) и дает ему совет, в то время как злодей позорит и осуждает его». Аналогично, когда мы знаем о неправильных поступках верующих, мы не должны стремиться рассказывать другим об их слабостях. Салафы, например, ненавидели повелевание добром и запрет зла, когда это делалось в отношении кого-либо на публичном форуме. Вместо этого им нравилось, когда это делалось в частном порядке. Это объясняется тем, что цель того, кто дает совет, состоит не в том, чтобы распространять и предавать огласке недостатки человека, которому он дает совет, а лишь в том, чтобы положить конец злу, в которое он впал [Разница между советом и осуждением, Аль-Хафиз Ибн Раджаб Аль-Ханбали].

Не зная пагубных последствий грехов

Другая причина, по которой многие люди грешат или мало заботятся о своих грехах, заключается в их неспособности увидеть влияние, которое грехи могут оказать на их жизнь в этом мире и в будущей жизни. Правда в том, что если мы не понимаем ужасной природы грехов, мы не будем держаться подальше от них. Рассмотрим пример пагубных последствий грехов, который объяснил Ибн аль-Каййим:

• Грехи лишают человека пропитания (ризк) в этой жизни. В «Муснаде Ахмаде» передается, что Саубан сказал: «Посланник Аллаха (САВС) сказал:Человек лишен обеспечения из-за грехов, которые он совершает.’» (Передал Ибн Маджа, 4022, классифицирован как хасан аль-Албани в «Сахихе» Ибн Маджи).
• Грешный человек испытывает чувство отчуждение (безразличие) со своим Господом, а также между ним и другими людьми. Один из салафов сказал, что он мог видеть влияние неповиновения Аллаху (в некоторых аспектах его повседневной жизни).
• Человек, совершающий грехи, видит, что ему становится трудно. В любом деле, к которому он обращается, он находит путь заблокированным или находит его трудным. Точно так же и для того, кто боится Аллаха, все облегчается. 
• 'Абд-Аллах ибн 'Аббас сказал: «Добрые дела делают лицо светлым, дают свет сердцу и приносят обильное обеспечение, физическую силу и любовь в сердцах людей. Плохие дела омрачают лицо, омрачают сердце, вызывают физическую слабость, недостаток пропитания и ненависть в сердцах людей». 
• Грех порождает грех до тех пор, пока он не овладеет человеком и он не сможет от него убежать. Грех ослабляет силу воли человека. Это постепенно укрепляет его волю к совершению греха и ослабляет его волю к покаянию до тех пор, пока в его сердце совсем не останется желания к покаянию. . . Поэтому он ищет прощение и выражает раскаяние, но это просто слова на устах, как покаяние лжецов, чьи сердца все еще полны решимости совершить грех и упорствовать в нем. Это одно из самых серьезных заболеваний, которое может привести к гибели. Он теряет чувствительность и больше не находит грехи отвратительными; так что это становится его привычкой, и его не беспокоит, если люди видят, как он совершает грех, или говорят о нем.

В целом, давайте помнить, что для того, чтобы оставаться чистыми от грехов, нам необходимо постоянно работать над созданием прочной внутренней системы координат, подкрепленной знанием истины. Это должно сочетаться с живой совестью, которая поможет нам распознавать грехи, когда мы их видим, и будет подсказывать нам, если мы поддадимся искушению совершать эти грехи. Вновь, вспоминая рассмотренные ранее аяты суры Аль-Кияма, давайте стремиться к тому, чтобы бремя наших грехов было легким, когда мы встречаемся с Аллахом, чтобы наши лица были Надира (сияющими и лучезарными), а не Басира (темными, мрачными, хмурыми и печальными).

Ссылки:

1. Лекция шейха доктора Абдула Азиза Аль-Кари
2. Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид (islam-qa.com)

— Блогер IqraSense.com

- Конец