Por que pecamos? (e medidas de prevenção)

Alá decretou que a natureza do homem é falível. Estamos constantemente subjugados às tentações e desejos desta vida mundana. Embora tenhamos a capacidade de direcionar nosso "livre-arbítrio" para qualquer lado, permanecemos expostos aos ataques e sussurros de Satanás , que podem nos desviar do caminho reto.

Como repelir os ataques de Satanás?

Podemos combater o plano de Satanás de nos arrastar para baixo com pecados, aumentando nossa fé, conhecimento e boas ações, o que pode nos elevar a um nível que nos permita encontrar-nos com Deus com rostos radiantes e brilhantes. Por outro lado, podemos ignorar os mandamentos de Deus e nos sobrecarregar com pecados, trazendo assim escuridão e tristeza aos nossos rostos. Como Deus diz no Alcorão :

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• Alguns rostos naquele dia serão Nadirah (brilhante e radiante).
• Olhando para o seu Senhor (Allah).
• E alguns rostos, naquele dia, serão Basirah (escuro, sombrio, carrancudo e triste),
• Pensando que alguma calamidade está prestes a cair sobre eles (Alcorão, Al-Qiyama: 22-25). 

Para aqueles de nós que creem, a expectativa de encontrar somente com Alá deveria nos revigorar a retificar nossas ações e a nos mantermos afastados de todos os tipos de pecados. Contudo, a falibilidade de nossa natureza essencial nos leva a esquecer ou negligenciar nossas obrigações, impulsionando nosso ego (nafs) ao pecado. Para nos protegermos do desvio, portanto, devemos examinar as causas profundas que podem nos ajudar a tomar consciência das táticas de Satanás e, consequentemente, impedir que nosso ego seja desviado.

Vencendo a Tentação dos Pecados

A seguir estão algumas dessas razões e a orientação divina que pode nos ajudar a vencer a tentação de pecar.

Falta de conhecimento sobre assuntos religiosos

A falta de conhecimento sobre assuntos religiosos e os vastos abismos que isso cria em nossa compreensão são uma das razões pelas quais muitos de nós cometemos pecados. Isso também nos priva do conhecimento sobre o permitido (halal) e o proibido (haram). Considere o que o Profeta (SAWS) disse sobre nossa responsabilidade de aprender o conhecimento islâmico que ele trouxe para a humanidade:

“O exemplo de orientação e conhecimento com que Allah me enviou é como a chuva abundante que cai sobre a terra, parte da qual era solo fértil que absorvia a água da chuva e produzia vegetação e pasto em abundância. (E) outra parte era dura e retinha a água da chuva, e Allah beneficiou as pessoas com ela, que a utilizavam para beber, para dar de beber aos seus animais e para irrigar a terra para o cultivo. (E) uma parte era estéril, que não conseguia reter a água nem produzir vegetação (então essa terra não dava benefícios). O primeiro é o exemplo da pessoa que compreende a religião de Allah e se beneficia (do conhecimento) que Allah revelou por meio de mim (o Profeta), aprende e depois ensina aos outros. O último exemplo é o da pessoa que não se importa com isso e não segue a orientação de Allah revelada por meio de mim (ele é como aquela terra estéril). ” [Bukhari, Vol. 1, Livro 1, Hadith 79].

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Infelizmente, não é incomum ver muçulmanos hoje que se enquadram na última categoria e fazem pouco esforço para adquirir esse conhecimento. Isso é o que o califa Umar Ibnul-Khattaab previu quando disse: “ Em breve, os laços do Islã serão afrouxados aos poucos, porque as pessoas entrarão no Islã, mas desconhecerão a Jaahiliyyah (práticas ignorantes às quais o Islã se opõe)”, o que significa que não hesitarão em segui-las [Ibn Taymiyyah – Majmoo'ul-Fataawaa (10/301)].

Além disso, para nos eximirmos da obrigação de aprender mais sobre assuntos islâmicos, alguns de nós racionalizamos que nossas práticas diárias de adoração podem ser suficientes para vivermos de forma significativa. Novamente, esta é uma das armadilhas sobre as quais muitos estudiosos ao longo dos séculos nos alertaram. Isso porque adorar a Deus sem o fundamento do conhecimento torna os alicerces da nossa fé muito vulneráveis ​​e falíveis. Nesse contexto, Ibn Al-Qayyim comenta sobre os dois versículos de Suah Al-Hashr (16, 17), onde um adorador ignorante baseou sua vida na adoração a Deus sem conhecimento, e Satanás aproveitou a oportunidade para seduzi-lo (devido à sua falta de conhecimento) a descrer em Deus [Al Fawwaid]. Portanto, vemos que um esforço contínuo para fortalecer nossa fé por meio do conhecimento é essencial não apenas para nos proteger de pecados menores, mas também para nos impedir do maior pecado de todos, que é descrer em Deus.

As pressões sociais nos levam aos pecados

Muitos de nós pecamos não por desobediência intencional, mas porque, às vezes, somos levados a cometer pecados sem muita convicção. Não é segredo que certas pressões sociais (e outras) tendem a nos impulsionar a cometer pecados que normalmente não cometeríamos. Nessas situações, silenciamos nossa consciência e seguimos a corrente social. Essa é uma das razões pelas quais o Profeta (SAWS) nos alertou sobre manter companhias que podem nos desviar do caminho reto. Ele (SAWS) disse: “O homem seguirá o caminho de seus amigos íntimos, portanto, que cada um de vocês observe quem escolhe como amigo íntimo.” (Narrado por Abu Dawood, 8433; classificado como hasan por al-Albani em Sahih Abi Dawood, 4046.)

Devemos nos lembrar que o tempo sempre passa e tais amigos não durarão toda a jornada de nossa vida e não estarão conosco no dia em que formos responsabilizados pelos pecados que cometemos devido à sua influência. Considere o que Allah diz nos dois versículos seguintes sobre o Dia do Juízo:

“Os amigos naquele Dia (o Dia do Juízo ) serão inimigos, exceto os al-Muttaqoon (os piedosos)” (Az-Zukhruf 43: 67).

“E (lembra-te) do Dia em que o injusto morderá as próprias mãos e dirá: 'Ah! Quem me dera ter seguido o caminho do Mensageiro (Muhammad)! Ai de mim! Quem me dera não ter tomado fulano de tal por amigo! Ele, de fato, me desviou da Mensagem (o Alcorão) depois que esta me foi revelada. E Satanás é sempre um desertor para o homem na hora da necessidade!'” (Al-Furqaan 25: 27-29).

Vamos, portanto, garantir que, se nossos círculos sociais estão direta ou indiretamente nos levando a cometer pecados ou nos desencorajando de realizar boas ações, então devemos nos desligar de tais grupos e pessoas imediatamente. Ao acalmar nossa consciência diante das pressões sociais, também começamos a considerar lentamente muitos erros como certos e gradualmente perdemos nossa bússola interna do certo e do errado.

Sentido de orgulho e arrogância dirigindo-se aos pecados

O orgulho e a arrogância podem nos levar a suprimir a bondade e o bom senso que existem dentro de nós, simplesmente para dar mérito às nossas agendas egocêntricas. Um sinal dessa atitude envolve envolver-se em frequentes discussões, disputas e brigas apenas para promover pontos de vista equivocados. Tal atitude, em geral, contraria tudo o que o Alcorão e o profeta nos ensinaram. Como afirmou um dos estudiosos islâmicos, se a fé ( eemaan ) fosse simplesmente conhecer os fatos no coração, então seria semelhante à situação de Satanás, pois ele era muito conhecedor de seu Senhor (rabb) [1], mas sua arrogância e orgulho o levaram a se tornar argumentativo e desobediente a Allah, e nesse processo se tornou a pior das criaturas.

Lembremos que o Profeta (SAWS) associou essa atitude ao desvio. Ele disse: “Uma nação jamais se desviou depois de ser guiada, exceto por meio de disputas (Tirmidhi #3253 e Ibn Majah #48, com base na autoridade de Abu Umamah)”. Consideremos o exemplo que Allah nos dá sobre essas pessoas:

• E quando o filho de Maryam (Maria) é citada como exemplo (ou seja, Jesus é adorado como seus ídolos), eis! Seu povo chora alto (risos do exemplo).
• E diga: “Nosso aliha (deuses) é melhor ou ele é (Jesus)?” Eles não citaram o exemplo acima, exceto para o argumento. Não! Mas eles são um povo briguento (Alcorão, 43:57-58).

Devemos, portanto, olhar para dentro de nós mesmos e ver se o orgulho em nossos corações ou a arrogância em nossas atitudes nos influenciam de alguma forma a recusar ver ou ouvir a verdade. Para aqueles que sofrem com tais males, o que se faz necessário é uma atitude de humildade que nos motive a manter a calma e a reconhecer nossos erros, proporcionando-nos assim a oportunidade de corrigi-los. Ibn Al-Qayyim disse que um pecado que leva à submissão (e à humildade perante Allah no arrependimento) é preferível aos olhos de Allah do que uma boa ação que causa orgulho (no coração) (Al Fawwaid). Isso ocorre porque o orgulho obscurece nossos olhos e corações e pode nos levar a mais pecados. (Veja Sinais do Dia do Juízo Final )

Não levar a sério os pecados menores

Muitos encaram os pecados menores com leviandade, presumindo que Alá os perdoará por tais pecados. Como resultado, persistem nesses pecados, tornando-se insensíveis à necessidade de corrigi-los. Considere o hadith do Profeta (SAWS), onde, segundo um relato, ele disse: “Cuidado com os pecados menores, pois eles se acumularão até destruir uma pessoa” (Relatado por Ahmad; Sahih al-Jami', 2686-2687).

Alguns estudiosos são da opinião de que quando pecados menores são acompanhados de falta de vergonha ou remorso, e desrespeito a Deus, e são tratados com leviandade, então existe o risco de serem considerados pecados maiores. Por isso, diz-se que nenhum pecado menor é menor se persistirmos, e nenhum pecado maior é maior se buscarmos o perdão [2].

Abandonar a prática de ordenar o bem e proibir o mal

Uma das razões pelas quais vemos o pecado proliferar é que muitos de nós nos esquecemos dos princípios de convidar as pessoas ao bem e impedi-las de fazer o mal. Quando as pessoas vivem em ambientes (dentro da família ou outros círculos sociais) onde o conselho para o bem não é muito incentivado, isso elimina as oportunidades de melhoria e também permite que as pessoas desenvolvam percepções falsas sobre si mesmas. Como discutimos anteriormente, Alá nos criou fracos e, como resultado, manter-se longe do pecado requer doses periódicas de conselho e sabedoria . Além disso, os ensinamentos islâmicos também nos ordenam a aconselhar uns aos outros sobre o certo e o errado. Quando as comunidades deixam de adotar esses princípios, os pecados se espalham mais facilmente. Alá diz no Alcorão (sobre os muçulmanos):

“Vós sois o melhor dos povos que já surgiu para a humanidade; vós ordenais o bem e proibis o mal, e credes em Alá...” (Alcorão 3 :110)

Malik ibn Dinar disse: “Acostumamo-nos a amar o mundo, de modo que não ordenamos o bem nem proibimos o mal uns aos outros. Allah, o Altíssimo, certamente não nos permitirá continuar assim, mas quem dera eu soubesse que tipo de castigo nos aguarda!” Imam Al-Bayhaqi (Os Setenta e Sete Ramos da Fé).

O Profeta (SAWS) disse: “Se as pessoas virem um mal e não o mudarem, em breve Allah infligirá a todos eles o Seu castigo (Hadith – Ahmed, considerado autêntico por Albaani em Saheeh al-Jaami' (1/398).”

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No entanto, dar conselhos deve ser feito com sabedoria. Não é incomum ver pessoas se desanimando (tanto ao aconselhar quanto ao receber conselhos) devido à maneira como esses conselhos são dados. Isso ocorre porque elas não conseguem perceber a diferença entre aconselhar e condenar . Foi perguntado a um dos Salaf (seguidores piedosos que vieram depois da morte do profeta): “Você gostaria que alguém lhe informasse sobre suas faltas?” Ele respondeu: “Se ele fizer isso com a intenção de me culpar, então não.” Além disso, Al-Fudail (que Allah tenha misericórdia dele) disse: “O crente encobre (o pecado de seu irmão) e o aconselha, enquanto o malfeitor o envergonha e o condena.” Da mesma forma, quando sabemos das ações erradas dos crentes, não devemos fazer questão de propagar suas fraquezas para os outros. Os Salaf, por exemplo, costumavam detestar a ordenação do bem e a proibição do mal quando isso era feito a alguém em público. Em vez disso, eles preferiam que fosse feito em particular. Isso porque o objetivo de quem aconselha não é divulgar e expor as falhas da pessoa que está aconselhando, mas sim pôr fim ao mal em que ela caiu [A Diferença entre Aconselhar e Condenar, de Al-Haafidh Ibn Rajab Al-Hanbalee].

Não conhecer os efeitos nocivos dos pecados

Outra razão pela qual muitas pessoas pecam ou se importam pouco com seus pecados é a incapacidade de ver o impacto que os pecados podem ter em suas vidas neste mundo e no outro. A verdade é que, se não entendermos a natureza medonha dos pecados, não ficaremos longe deles. Considere uma amostra dos efeitos nocivos dos pecados que Ibn Al-Qayyim explicou:

• Pecados privam uma pessoa de provisão (rizq) nessa vida. Em Musnad Ahmad é narrado que Thawbaan disse: “O Mensageiro de Allah (SAWS) disse: 'Um homem é privado de provisão por causa dos pecados que comete.'”(Narrado por Ibn Maajah, 4022, classificado como hasan por al-Albaani em Saheeh Ibn Maajah).
• Uma pessoa pecadora experimenta uma sensação de alienação (indiferença) com seu Senhor, e entre ele e outras pessoas. Um dos salaf disse que podia ver o impacto da desobediência a Allah (em alguns aspectos de sua vida diária).
• Uma pessoa que comete pecados vê que as coisas se tornam difíceis para ela. Em qualquer assunto a que se volte, encontra o caminho bloqueado ou difícil. Da mesma forma, para aquele que teme a Allah, as coisas são facilitadas. 
• 'Abd-Allaah ibn 'Abbaas disse: “Boas ações iluminam o rosto, iluminam o coração e trazem ampla provisão, força física e amor aos corações das pessoas. As más ações escurecem o rosto, escurecem o coração e trazem fraqueza física, falta de provisão e ódio no coração das pessoas”. 
• Pecado gera pecado até que domine a pessoa e ela não consiga escapar dele. O pecado enfraquece a força de vontade de uma pessoa. Isso gradualmente fortalece sua vontade de cometer pecado e enfraquece sua vontade de se arrepender até que não haja mais nenhuma vontade em seu coração para se arrepender. . . Então ele procura perdão e expressa arrependimento, mas são apenas palavras nos lábios, como o arrependimento dos mentirosos, cujos corações ainda estão determinados a cometer pecado e persistir nele. Esta é uma das doenças mais graves que podem levar à destruição. Ele se torna insensível e não acha mais os pecados abomináveis; então isso se torna seu hábito, e ele não se incomoda se as pessoas o veem cometendo o pecado ou falam sobre ele.

Em suma, lembremo-nos de que, para nos mantermos livres do pecado, precisamos trabalhar constantemente para construir uma forte base interna de referência, reforçada pelo conhecimento da verdade. Isso deve ser acompanhado por uma consciência viva que nos ajude a reconhecer os pecados quando os vemos e que nos alerte caso sejamos inclinados a cometê-los. Novamente, refletindo sobre os versículos da Sura Al-Qiyamah que revisamos anteriormente, esforcemo-nos para manter o peso de nossos pecados leve quando nos encontrarmos com Allah, para que nossos rostos sejam Nadirah (brilhantes e radiantes) em vez de Basirah (escuros, sombrios, carrancudos e tristes).

Referências:

1. Palestra do Sheikh Dr. Abdul Aziz Al-Qari
2. Xeque Muhammad Saalih al-Munajjid (islam-qa.com)

— O blogueiro IqraSense.com

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