तकवा: इस्लामिक आस्था की आधारशिला

हमने पिछली पोस्ट में “ ला इलाहा इल्लल्लाह ” के महत्व और मुसलमान होने की अनिवार्यता पर चर्चा की थी। लेकिन अल्लाह की नज़र में इन शब्दों के आधार पर अपना जीवन ढालना भी उतना ही महत्वपूर्ण है, इसलिए हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि ये पवित्र शब्द हमारे दिलों में गहराई से उतर जाएं ताकि वे हमारे व्यवहार और जीवन को दिशा दें।

आज एक अरब से अधिक लोग “ला इलाहा इल्लल्लाह” कहते हैं , फिर भी हममें से कई लोग इस बात से सहमत होंगे कि यदि हम अपने जीवन में इन शब्दों के अनुसार जीना शुरू नहीं करते हैं, तो संपूर्ण मुस्लिम समुदाय अल्लाह की अतिरिक्त दया और आशीर्वाद से वंचित रह जाएगा। हममें से कई लोग या तो इन शब्दों के अनुसार जीना नहीं जानते या उन्हें ऐसा करना आवश्यक ही नहीं लगता। उनके लिए, “अल्लाह” नामक ईश्वर को मानना ही “विश्वासी” कहलाने के लिए पर्याप्त है। जैसा कि हम आगे देखेंगे, कुरान हमें बताता है कि यह पाखंड का एक स्पष्ट संकेत हो सकता है।

असल बात यह है कि जो लोग खुद को मुसलमान कहते हैं, उन्हें अपने दिलों में तक़वा (ईश्वर के प्रति श्रद्धा) भरनी होगी , तभी वे अल्लाह की नज़र में सच्चे मोमिन कहलाना चाहेंगे। अंग्रेज़ी में, " तक़वा " शब्द का अनुवाद और व्याख्या कई तरह से की गई है, जैसे कि भक्ति, नेकी, अल्लाह का डर, अल्लाह के प्रति सजगता आदि। लेकिन हम जानते हैं कि कुरान के दूसरे शब्दों की तरह , इसका एक शब्द में सटीक अनुवाद करना मुश्किल है। बल्कि, कुरान के कुछ शब्दों में गहरे अर्थ छिपे होते हैं, जिन्हें दूसरी भाषाओं में अनुवाद करते समय विस्तार से समझाना पड़ता है। (देखें: मोमिनों के लिए अल्लाह के बारे में कुरान काफ़ी है )

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पहली सूरह (अल-फातिहा), जिसे अधिकतर दुआ माना जाता है, के बाद कुरान सूरह अल-बकरा (आयत संख्या 2) से शुरू होता है, जो इस प्रकार है:

“यह वह किताब ( कुरान ) है, जिस पर कोई संदेह नहीं है, यह उन लोगों के लिए मार्गदर्शन है जो मुत्तकीन (तकवा रखने वाले लोग) हैं।” (सूरह अल-बकरा:2)

इस आयत के अनुसार, कुरान से मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए तकवा एक पूर्व शर्त है (यह मार्गदर्शन उन लोगों के लिए है जो अल-मुत्तकीन हैं, अर्थात् जिनके पास तकवा है)। तफ़सीर इब्न कथीर कहते हैं: "हिदायत - सही मार्गदर्शन - केवल उन्हीं को दिया जाता है जिनके पास तकवा है।" उन्होंने आगे बताया कि "इसमें (कुरान में) मार्गदर्शन केवल धर्मी लोगों (जिनके दिलों में तकवा है) को ही दिया जाता है, जैसा कि अल्लाह ने कहा है।"

(हे मनुष्यों! तुम्हारे प्रभु की ओर से तुम्हारे लिए एक अच्छी सलाह और तुम्हारे हृदयों में मौजूद बीमारियों (अज्ञानता, संदेह, पाखंड और मतभेदों की बीमारी) के लिए एक उपचार , और विश्वासियों के लिए एक मार्गदर्शन और दया आई है (सूरह यूनुस:57)।

तकवा क्या है?

अपनी खुद की परिभाषा गढ़ने के बजाय, आइए देखें कि विभिन्न विद्वानों ने कैसे तकवा को परिभाषित किया है (संदर्भ
2). अबू दर्दा (नि.) ने कहा: "तकवा के पूरा होने से यह है कि नौकर परमाणु के वजन के मामले में भी अपने भगवान से डरता है।"

शेख मुहम्मद तंतावी कहते हैं: "'मुत्ताकून' शब्द 'मुत्ताकी' का बहुवचन है। 'मुत्ताकी' क्रिया 'इत्तका' (प्राप्त सुरक्षा) से गेरुंड है। 'इत्तका' मूल क्रिया 'वाका' से है जिसका अर्थ है कि उसने खुद को उस चीज से बचाया जो उसे नुकसान पहुंचाती है।"

तकवा की सबसे विस्तृत परिभाषाओं और व्याख्याओं में से एक शेख अल-इस्लाम इब्न तैमियाह द्वारा दी गई है । वे कहते हैं कि तकवा में अल्लाह द्वारा अनिवार्य किए गए सभी कार्यों को करना शामिल है, चाहे वे वाजिब (अनिवार्य) हों या मुस्तहब (अनुशंसित), और अल्लाह द्वारा निषिद्ध सभी कार्यों से बचना शामिल है, चाहे वे हराम (निषिद्ध) हों या मकरूह (नापसंद) हों। [ संदर्भ 1]

इसलिए, तक़वा से ओतप्रोत हृदय, अल्लाह की शिक्षाओं का पालन करने के प्रति अपनाई जाने वाली मनोवृत्ति है । यह हमें अपने जीवन के विभिन्न पहलुओं को देखने का एक नया दृष्टिकोण प्रदान करती है, क्योंकि हम अपने सभी कार्यों में अल्लाह की प्रसन्नता और अप्रसन्नता से अवगत हो जाते हैं।

तक़वा ही हमारे साधारण उपासना अनुष्ठानों को अर्थ प्रदान करता है, जो इसके बिना अर्थहीन हो जाते हैं। क्या हमने कभी सोचा है कि तक़वा से भरे हृदय के बिना नमाज़ की शारीरिक क्रियाओं , जैसे झुकना और सजदा करना, का क्या अर्थ होगा? उपवास के दौरान एक आस्तिक की भूख और प्यास एक नास्तिक की भूख और प्यास से किस प्रकार भिन्न होती है? हज और उमराह में सफा और मरवा पर्वतों के बीच यात्रा करना अल्लाह की दृष्टि में कैसे मूल्यवान हो जाता है? हमारे हृदयों में विद्यमान तक़वा ही इन साधारण शारीरिक अनुष्ठानों को अल्लाह की दृष्टि में विशेष अर्थ प्रदान करता है। उदाहरण के लिए, कुरान में (अल्लाह के नाम पर) पशुओं की कुर्बानी की रस्म का उल्लेख करते हुए अल्लाह कहता है, “न तो उनका मांस और न ही उनका रक्त अल्लाह तक पहुँचता है, बल्कि तुम्हारा तक़वा (ईमानदारी आदि) उस तक पहुँचता है। इस प्रकार हमने उन्हें तुम्हारे अधीन कर दिया है ताकि तुम अल्लाह के मार्गदर्शन के लिए उसकी महिमा करो…” ( सूरह अल-हज : 37)।

इसलिए, आइए हम यह सुनिश्चित करें कि हमारी उपासना केवल खोखले कर्मों तक सीमित न रहे, बल्कि तक़वा से परिपूर्ण हो। जैसा कि आयत में कहा गया है, "...परन्तु तुममें से जो तक़वा (ईमानदारी) है, वही उस तक पहुँचती है।"

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हम अपने तक्वा और अल्लाह के मार्गदर्शन से संबंधित कहाँ गिरते हैं?

यदि हम सूरह अल-बकरा (लगभग कुरान की शुरुआत) के पहले कुछ छंदों को पढ़ते हैं, तो हम ध्यान देंगे कि अल्लाह मार्गदर्शन से संबंधित तीन प्रकार के लोगों का वर्णन करता है।

पहला समूह: शुरुआती कुछ आयतों (आयतों 2-5) में, वह स्पष्ट रूप से बताते हैं कि कुरान उन लोगों के लिए मार्गदर्शन है जिनके दिलों में तकवा है और यह मार्गदर्शन उन्हें सफल बनाता है। इन आयतों में वर्णित लोग वे हैं जो:

(1) अनदेखी पर विश्वास करें (उदाहरण के लिए अल्लाह, फ़रिश्ते, पवित्र पुस्तकें जो अल्लाह ने प्रकट कीं लेकिन बदल गईं, नबी, पुनरुत्थान का दिन, और अल-क़द्र)

(2) नमाज़ अदा करें

(3) जो कुछ अल्लाह ने उन्हें प्रदान किया है, उसमें से अल्लाह के मार्ग में खर्च करो

(4) अल्लाह ने पैगंबर मुहम्मद पर जो कुछ प्रकट किया, उस पर विश्वास करो।

(5) उस पर विश्वास करो जो अल्लाह ने मुहम्मद से पहले नबियों के लिए प्रकट किया था, और

(6) परलोक में विश्वास करो ।

दूसरा समूह: दूसरा समूह (जिसका वर्णन आयत 6 और 7 में किया गया है) दूसरे छोर पर आता है, और ये अविश्वासी हैं। उनके बारे में बताते हुए अल्लाह कहता है कि उनके दिलों और कानों पर लगी मुहर और उनकी आँखों पर पड़े पर्दे ने ही उन्हें अविश्वास की ओर धकेला है।

तीसरा समूह: अंत में, कुरान उन लोगों का वर्णन करने के लिए अधिक आयतों (आयतों 8 से 18 तक) का उपयोग करता है जिनके बारे में अल्लाह कहता है, "और मनुष्यों में से कुछ ऐसे हैं जो कहते हैं: 'हम अल्लाह और अंतिम दिन पर विश्वास करते हैं ' जबकि वास्तव में वे विश्वास नहीं करते" (आयत 6)। अल्लाह उन लोगों में (उन आयतों में) जिन विशेषताओं की ओर इशारा करता है, उनमें से कुछ निम्नलिखित हैं:

(1) वे समझते हैं कि वे अल्लाह और ईमानवालों को धोखा दे रहे हैं, परन्तु वास्तव में वे स्वयं को धोखा दे रहे हैं।

(2) उनके दिलों में (संदेह और पाखंड का) रोग है।

(3) जब अल्लाह उन्हें नबी और सच्चे विश्वासियों के अनुसार खुद को मॉडल करके विश्वास करने के लिए कहता है, तो वे कहते हैं, "क्या हम मूर्खों की तरह विश्वास करेंगे?" अल्लाह तब यह कहते हुए जवाब देता है कि "वास्तव में, वे मूर्ख हैं, लेकिन वे नहीं जानते।"

(4) वे ईमानवालों का उपहास उड़ाते हैं, फिर अल्लाह कहता है, "अल्लाह उनका उपहास उड़ाता है और उन्हें उनके कुकर्मों में अंधाधुंध भटकने की शक्ति देता है।"

(5) अल्लाह इन लोगों के बारे में टिप्पणी करता है: "ये वे हैं जिन्होंने मार्गदर्शन के लिए त्रुटि खरीदी है, इसलिए उनका व्यापार लाभहीन था। और उन्हें हिदायत न दी गई।”

ऊपर दिए गए अंश (अल-बकरा की आयत 2 से 18 पर आधारित) हमारे दिलों को गहराई से झकझोरने और हमें पहले समूह (तकवा रखने वालों) से जुड़ने की तीव्र इच्छा पैदा करने के लिए पर्याप्त होने चाहिए। यद्यपि हममें से अधिकांश विश्वासी स्वयं को पहले समूह से जोड़ेंगे, फिर भी हमारे व्यवहार और दृष्टिकोण से ऐसा प्रतीत हो सकता है कि हम तीसरे समूह के हैं। इसलिए, आइए हम यह सुनिश्चित करें कि हमारे कर्म (केवल शब्द नहीं) यह प्रकट करें कि हम तकवा रखने वाले लोग हैं (जैसा कि आयत 2 में उल्लेख किया गया है )।

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सड़क पर तक़वा लगाने के लिए

जब हम “ला इलाहा इल्लल्लाह” कहते हैं , तो हमें अपने हृदय में तकवा (ईश्वर के प्रति श्रद्धा, धार्मिकता, विनम्रता, भय, ईश्वर चेतना आदि) स्थापित करने के लिए कुछ कदम उठाने चाहिए। इनमें से कुछ कदम निम्नलिखित हैं:

एक विश्वासी के रूप में यह जान लें कि अल्लाह (हमारे सृष्टिकर्ता और पालनहार) का आज्ञापालन करना उनका अधिकार है : हमें कभी नहीं भूलना चाहिए कि अल्लाह का आज्ञापालन करना उनका अधिकार है। इब्न क़य्यिम ने कहा: “अपने सेवक पर अल्लाह के अधिकार को समझने का एक लाभ यह है कि यह अल्लाह के सामने विनम्रता का द्वार खोलता है और अहंकार के द्वार बंद कर देता है। यह हमें यह अहसास कराता है कि मुक्ति केवल अल्लाह की कृपा और दया से ही प्राप्त होती है। अल्लाह का यह अधिकार है कि उनका आज्ञापालन किया जाए, अवज्ञा नहीं; उन्हें याद किया जाए, भुलाया नहीं जाए; उनकी सराहना की जाए, उनकी उपेक्षा नहीं की जाए ... बहुत से लोग अल्लाह पर अपने अधिकारों के बारे में सोचते हैं, लेकिन अल्लाह के उन पर अधिकारों के बारे में नहीं सोचते। इसी तरह वे अल्लाह से विमुख हो जाते हैं और उनसे मिलने की इच्छा से वंचित हो जाते हैं। यह अपने प्रभु और स्वयं के प्रति अज्ञानता का चरम उदाहरण है” (इग़ाततुल लहफ़ान 1/99-101; द्वितीयक संदर्भ)।

आत्मनिरीक्षण : समय-समय पर हमें रुककर अपने हृदय की स्थिति का आकलन करना चाहिए। यदि हम पूर्ण आत्मनिरीक्षण के साथ ऐसा करें, तो यह निर्धारित करना कठिन नहीं होगा कि हमारा हृदय अल्लाह के प्रति श्रद्धा और भय (तकवा) से भरा है या उसमें कठोरता और अल्लाह तथा उसकी शिक्षाओं के प्रति लापरवाही का भाव शेष है। अल्लाह कुरान में फरमाते हैं: “हे ईमान वालो! अल्लाह से डरो और उसके प्रति अपने कर्तव्य का पालन करो। और प्रत्येक व्यक्ति अपने आने वाले कल के लिए अपने कर्मों को देखे और अल्लाह से डरो। निश्चय ही अल्लाह तुम्हारे कर्मों से भलीभांति अवगत है” ( सूरह अल-हश्र : 18)। इब्न कथिर कहते हैं कि उपरोक्त आयत में ‘प्रत्येक आत्मा देखे’ या “प्रत्येक व्यक्ति देखे” वाक्यांश का अर्थ है अल्लाह द्वारा लेखा-जोखा किए जाने से पहले अपने कर्मों का हिसाब लेना (इब्न कथिर की तफ़सीर: 4/346)। उमर बिन खत्ताब ने अपने एक कर्मचारी को लिखा: “मुसीबत के दौर में खुद का आकलन करो, मुसीबतों के दौर में नहीं। जो ऐसा करेगा, वह प्रसन्न और प्रशंसित होगा। जो अपने जीवन और कल्पनाओं में उलझकर इससे विचलित होगा, उसे पछतावा और हानि का सामना करना पड़ेगा।”

अपने कर्मों में तक़वा का प्रतिबिंब दिखाएँ : एक बार जब आप अपने हृदय में तक़वा स्थापित कर लें (अपने सभी कार्यों में अल्लाह के प्रति सचेत और भयभीत हो जाएँ), तो आपको इसे अपने कार्यों में उतारना शुरू कर देना चाहिए। सहाबा और सलफ़ यह सुनिश्चित करने में अपना पूरा प्रयास करते थे कि उनके कर्म उनके हृदय में विद्यमान तक़वा को प्रतिबिंबित करें। कहा जाता है कि इब्न उमर यदि किसी नमाज़ में जमात के साथ नमाज़ पढ़ने से चूक जाते थे तो पूरी रात जागते रहते थे (क्योंकि वे (अपने हृदय में विद्यमान तक़वा के माध्यम से) जमात के साथ नमाज़ पढ़ने से जुड़ी अल्लाह की प्रसन्नता को जानते थे)। इमाम ग़ज़ाली ने उल्लेख किया है कि हम स्वयं को (अपने नफ़्स को) तब छूट देते हैं जब वह (हमारा नफ़्स) हमारा सबसे बड़ा शत्रु होता है और हमारे स्वयं के विरुद्ध विद्रोह करने की अधिक संभावना रखता है (इह्याउल उलूम अल-दीन, 4/381)। अपने कार्यों में तकवा लाने के बारे में, अबू ज़र ने रिवायत किया है कि अल्लाह के रसूल ने फरमाया: “तुम जहाँ कहीं भी हो, अल्लाह से डरो; बुरे कर्म के बाद अच्छा कर्म करो जो उसे मिटा दे, और लोगों के प्रति नेकदिली बरतो ” [अल-तिर्मिज़ी]।

तक़वा को आत्मसात करने के लिए स्वयं को तैयार करें : हमें अपने अस्तित्व, इस सागर में मनुष्य के रूप में अपनी कमज़ोरी और उस अंत के बारे में अधिक अवलोकन और चिंतन करके अल्लाह से डरना सीखना होगा, जिसका सामना हममें से प्रत्येक को जल्द ही करना है। हमें अल्लाह को क्या पसंद है और क्या नापसंद है, इसके बारे में भी उत्सुकतापूर्वक सीखना चाहिए और इसे गंभीरता से लेना चाहिए। यह अवलोकन और सीखना हमें नए सत्यों को सीखने में सक्षम बनाएगा जो हमारे मन और भावनाओं को आवश्यक तक़वा को आत्मसात करने के लिए तैयार करने में सहायक होंगे।

बिदाई शब्द

आइए कुरान की उस आखिरी आयत पर विचार करें जो पैगंबर पर अवतरित हुई थी (जिस पर इब्न कथीर समेत कई विद्वान सहमत हैं)। इसमें कहा गया है: “और उस दिन से डरो जब तुम्हें अल्लाह के पास वापस लाया जाएगा। फिर हर व्यक्ति को उसकी कमाई का पूरा फल दिया जाएगा, और उनके साथ अन्याय नहीं किया जाएगा (सूरह अल-बकरा: 281)।”

याद रखें, हम जो हैं, वही हैं – अल्लाह की ओर से मिलने वाले पुरस्कार और दंड तथा उनकी दया – जो अल्लाह पर हमारे विश्वास और हमारे हृदय में निहित तक़वा के स्तर पर आधारित हैं। कभी-कभी हम यह भूल जाते हैं कि हमारा जीवन कैसा होता है और इसे रचने वाला कौन है। जब आप स्वयं को यह याद दिला लें, तो अल्लाह द्वारा आपको दी गई "स्वतंत्र इच्छा" की शक्ति को याद रखें और यह भी कि आप इसका उपयोग अपने जीवन की गुणवत्ता को प्रभावित करने के लिए कैसे कर सकते हैं। जब तक आप उन सीमाओं का सम्मान करते हैं जो उन्होंने हमारे लिए निर्धारित की हैं (अपने हृदय में निहित तक़वा के माध्यम से), आप उन आशीर्वादों को प्राप्त कर सकते हैं जिनका उन्होंने आपके लिए इस जीवन में और परलोक में वादा किया है। ( अंतिम दिन और परलोक के बारे में कुरान देखें )

इसलिए हमें अपने तक़वा को बढ़ाने के लिए दृढ़ निर्णय लेने में देरी नहीं करनी चाहिए। जैसा कि अल्लाह कुरान में फरमाते हैं: “निःसंदेह अल्लाह के नज़दीक तुममें सबसे इज़्ज़तदार वह (मोमिन) है जो तक़वा रखता है” [ अल-हुजरात 49:13]।

- अंत