Vie de ce monde (Dunya) et de l'au-delà (Aakhirah)

La croyance en la vie dans l'au-delà (Aakhirah) - après la mort d'une personne et aussi à la fin de ce monde - est l'un des six principes de la foi d'un musulman (les autres étant la croyance en Allah, Ses anges, Ses livres révélés, Son prophètes et messagers, et Qada wal-Qadr ou le décret divin). Allah nous donne l'image complète de notre existence dans ce verset du Coran :

« Voyant que tu étais mort et qu’Il ​​t’a donné la vie, Il te fera mourir, puis Il te ressuscitera (au Jour de la Résurrection) et c’est vers Lui que tu retourneras » (Coran, Sourate Al-Baqarah : 28).

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Les versets précisent que cette vie (dunya) constitue la première partie de notre voyage à la suite de laquelle nous mourrons puis ressusciterons (dans l'au-delà), et en fonction de nos performances dans cette vie, nous obtiendrons des récompenses ou des punitions.

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Comment cette vie se compare-t-elle à l'au-delà ?

Nous savons, par nos observations et par les révélations faites aux prophètes, que notre temps sur cette terre est limité. Nous n'avons, au mieux, que quelques années avant de passer dans un monde dont le Coran fait de nombreuses allusions. Allah nous l'a rappelé à maintes reprises dans le Coran (un fait également clarifié par le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui)) : la valeur de cette vie (dunya) comparée à celle de l'au-delà (Aakhirah) est infime. Considérons quelques versets du Coran à ce sujet :

« …Êtes-vous plus satisfaits de la vie de ce monde (dunya) que de l’au-delà (Aakhira) ? Mais la jouissance de la vie de ce monde est bien faible comparée à celle de l’au-delà. » (Coran, At-Tawbah : 38).

« …comparée à la vie de l’au-delà, la vie de ce monde n’est qu’une brève jouissance passagère » (Coran, Ar-Rad : 26).

« La vie d’ici-bas n’est que jeu et divertissement. Mais la demeure de l’au-delà est bien meilleure pour les pieux. Ne comprendrez-vous donc pas ? » (Coran, Al-An’am : 32)

Ainsi, en comparant cette vie à un plaisir éphémère, un jeu, un divertissement et une illusion, Allah, l'Omniscient, nous invite à la réflexion sur l'au-delà. Il nous met en garde contre les charmes de cette vie, car, comparée à l'au-delà, sa durée est très limitée. Face aux défis et aux attraits de la vie, nous devons veiller à ne pas nous écarter du droit chemin. Qu'il s'agisse de tentations, de problèmes ou de souffrances, nous devons toujours nous garder de laisser notre esprit succomber aux philosophies humaines, mais plutôt suivre la voie tracée par Allah (également appelée Sirat-ul-Mustaqeem dans la sourate Al-Fatiha ).

Le Prophète (SAWS) a également clarifié la valeur de cette vie par rapport à l'au-delà. Il a dit : « La vie de ce monde comparée à l'au-delà est comme si l'un d'entre vous plongeait son doigt dans l'océan et le retirait, puis comparait l'eau qui reste sur son doigt à l'eau qui reste dans l'océan » [Sahih Muslim (2858)].

Ibn 'Umar a dit : Le Messager d'Allah (SAWS) m'a pris par l'épaule et m'a dit : « Sois dans ce monde comme si tu étais un étranger ou un voyageur. »

Quelle est la valeur que nous avons tendance à donner à cette vie ?

Connaissant le temps limité dont nous disposons dans cette vie, lui donner quoi que ce soit de plus que sa juste proportion ne serait donc pas prudent. Mais nous savons aussi qu'Allah a fait de cette vie un test et l'a ornée d'assez de tentations et d'attractions pour détourner et tromper les faibles d'entre nous. À de telles personnes, Allah nous avertit dans le Coran en ces termes :

« Que la vie présente ne vous trompe donc pas » (Coran, Sourate Fatir : 5).

Mais la réalité est que les attraits de cette vie nous empêchent de voir la grande image qui inclut notre départ imminent de cette vie et notre résurrection dans la prochaine vie éternelle. Craignant que nos moyens de subsistance dans cette vie soient indispensables, nous commettons l'erreur de transformer les moyens en objectifs. Nous courons après la richesse en y croyant pour acheter et sécuriser notre présent et notre avenir. Ainsi, nous devenons obsédés par l'obtention d'avantages, de plaisirs et de confort et, ce faisant, nous cherchons à acquérir plus de pouvoir et d'autorité. Nous rivalisons et rivalisons avec les autres dans la poursuite de ceux-ci et perdons de vue l'au-delà. Allah reflète cette situation dans les versets suivants :

1. · "La rivalité mutuelle (pour empiler les choses du monde) vous détourne,
2. Jusqu'à ce que vous visitiez les tombes (c'est-à-dire jusqu'à votre mort) » (Coran, Sourate At-Takathur: 1-2).

Il dit également:

« Non ! Si vous saviez avec une connaissance certaine (le résultat final de l’accumulation, vous ne vous seriez pas occupés aux choses de ce monde) » (Coran, Sourate At-Takathur : 5).

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Quel est le prix que nous payons pour aller trop loin ?

Se focaliser uniquement sur le présent, sans se soucier de l'au-delà, peut nous mener aux abords du narcissisme, ou à ce que les psychologues appellent le « syndrome du droit acquis » . Ce terme désigne un état où l'on se sent légitimement en droit d'exiger la satisfaction de ses souhaits et désirs, et de profiter de tout ce que la vie a à offrir. Confrontés à la réalité du temps limité qui nous est imparti, et cherchant à acquérir et à jouir des ressources de cette vie, nous semons en nous les graines de l'avidité et de l'insatisfaction, qui mènent à leur tour à l'injustice, à la privation des droits humains, à l'abus de pouvoir et d'autorité, et ainsi de suite.

Le Prophète ( Sallallahu Alayhi Wa Sallam ) a exprimé son souci pour notre foi lorsqu'il a dit :

« Par Allah, ce n’est pas la pauvreté que je crains pour vous, mais je crains que ce monde ne s’étende devant vous comme il s’est étendu devant ceux qui vous ont précédés, et que vous vous le disputiez comme ils l’ont fait, et qu’il vous détruise comme il les a détruits » [ Riyad as-Salihin (Les Prairies des Justes) par l’Imam Nawawi ].

Le prix à payer pour notre quête effrénée des plaisirs terrestres est l'intégration à une culture impitoyable où la réussite matérielle est la mesure de la valeur d'une personne et où l'échec dans les acquisitions terrestres est perçu comme une honte et une humiliation. Épris de cette vie, les gens deviennent indifférents à Allah, à l'au-delà, aux limites et aux responsabilités morales, aux droits d'autrui et à leur propre obligation de les respecter. Ils s'efforcent d'acquérir toujours plus à n'importe quel prix et deviennent totalement inconscients de leur fin. À propos de ces personnes, Allah (SWT) dit :

Ceux-là sont ceux qui ont acheté la vie de ce monde au prix de l'au-delà (Coran, Sourate Al-Baqarah : 86).

Mais alors Allah, le Tout Miséricordieux, donne aux gens ce à quoi ils aspirent et ce pour quoi ils travaillent comme Il dit aussi ceci :

« Quant à ceux qui ne se soucient que de la vie de ce monde et de ses bienfaits, Nous leur rendrons pleinement ce qu’ils ont fait dans cette vie, et ils ne seront pas privés de leur juste dû » (Hud 11:15).

Allah, donc, laisse ceux qui sont désireux de se perdre dans ce monde s'en contenter, mais avertit également qu'ils achètent ces plaisirs au prix de l'au-delà.

Abou Abbas Sahl ibn Sa'd as-Sa'idi a rapporté : « Un homme vint trouver le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) et lui dit : « Messager d'Allah, montre-moi une action pour laquelle Allah m'aimera et pour laquelle les gens m'aimeront si je l'accomplis. » Il répondit : « Fais peu de ce monde et Allah t'aimera ; fais peu de ce qui appartient à autrui et les gens t'aimeront. » [Ibn Majah]

Quel est le prix que nous payons pour ne pas donner à cette vie sa juste part ?

Cependant, nous devons donner à cette vie toute sa place. Nous devons la vivre ; nous ne pouvons y échapper, ni ignorer les défis réels qu'elle présente. De plus, l'islam n'attend pas de nous que nous nous retirions du monde. Allah nous dit dans le Coran :

« Mais recherchez, avec ce qu’Allah vous a accordé, la demeure de l’au-delà, et n’oubliez pas votre part de jouissance licite en ce monde ; et faites le bien comme Allah a été bon envers vous, et ne cherchez pas la corruption sur terre. En vérité, Allah n’aime pas les pervers (ceux qui commettent de grands crimes et péchés, les oppresseurs, les tyrans, les fauteurs de troubles, les corrupteurs) » (Coran, Sourate Al-Qasas : 77).

La vie du Prophète ( que la paix et le salut soient sur lui ) nous montre qu'il était un marchand prospère et actif avant d'être choisi comme prophète. Durant sa vie prophétique, il fonda une famille et géra les affaires de ce monde comme tout être humain. Nous aussi sommes appelés à mener une vie épanouissante, en utilisant pleinement les ressources qu'Allah, le Très Miséricordieux, nous a accordées. Par conséquent, il nous faut nous instruire sur les questions temporelles et mettre ce savoir au service du bien, contribuant ainsi à prévenir les injustices et l'exploitation de l'humanité.

La vie et l'exemple du Prophète ( que la paix et le salut soient sur lui ) devraient nous éclairer sur la manière dont nous devons nous engager dans les activités de cette vie. Nul ne devrait se retirer de la vie en oubliant ses responsabilités. Hakim ibn Hizam a rapporté que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) a dit : « Celui qui donne l'aumône vaut mieux que celui qui la reçoit… Et quiconque s'abstient de demander de l'aide financière à autrui, Allah lui accordera et le dispensera de solliciter, Allah le rendra autonome. » (Boukhari, vol. 2, hadith 508).

Comment trouver le juste équilibre ?

L'obligation de vivre pleinement cette vie, en subvenant à nos besoins et à ceux de nos familles, et en veillant à ne pas enfreindre les droits d'autrui, engendre des conflits intérieurs qu'il convient de gérer. Nous devons adopter des attitudes qui nous permettent de trouver le juste équilibre entre les situations conflictuelles. Il est important de se rappeler qu'en respectant les principes du halal (licite) et du haram (illicite) tels qu'Allah les a définis, nous pouvons mener une vie épanouissante, le cœur toujours tourné vers Allah et la vie après la mort. Il est dit dans le Coran :

Ô vous qui croyez (en l'Unicité d'Allah – Monothéisme Islamique) ! Mangez des choses licites que Nous vous avons attribuées et soyez reconnaissants à Allah, si c'est vraiment Lui que vous adorez (Coran, Sourate Jumaah : 172).

Nous pouvons ainsi mener une vie épanouie en intégrant davantage l'islam dans nos vies. Par exemple, nous pouvons faire preuve de sagesse dans nos interactions et nos relations avec autrui, honorer nos engagements et nos devoirs les uns envers les autres, être patients face à l'adversité avec une foi inébranlable en Allah, Lui témoigner notre gratitude pour Ses bienfaits et exprimer notre reconnaissance envers les autres pour ce qu'ils nous apportent, gagner notre vie de manière licite, et ainsi de suite. N'oublions pas qu'en vivant selon les enseignements de l'islam, nous menons non seulement une vie épanouie, mais nous plaisons également à Allah et contribuons ainsi à des mérites qui compteront dans l'au-delà.

Cependant, tout en vivant cette vie, aucun de ceux-ci ne devrait avoir préséance sur les commandements d'Allah et aucun de ceux-ci ne devrait nous détourner de notre véritable objectif de vie. Le désir d'atteindre la faveur d'Allah (SWT) devrait remplacer toutes les autres considérations. Allah dit dans le Coran :

• Non, vous préférez la vie de ce monde ;
• Bien que l'au-delà soit meilleur et plus durable.
• En vérité! C'est dans les anciennes Écritures,
• Les Écritures d'Ibrahim (Abraham) et Moosa (Moïse) (Coran, Sourate Al-Aala : 16 - 19).

Faisons de la Doua suivante une partie de notre prière quotidienne, dans laquelle nous demandons à Allah de nous accorder le bien dans cette vie et dans l'au-delà !

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