La religion chiite (chiite) (secte) - Conférence islamique sur l'histoire

Il s'agit d'une conférence de Sheikh-Uthman-Al-Khamees disponible sur https://www.youtube.com/watch?v=UgyllqJR-Pc traduite et transcrite ci-dessous.

La lutte entre la vérité et le mensonge

Le Cheikh a dit que la bataille entre la vérité et le mensonge est une bataille qui est très ancienne et elle a commencé à partir du jour où notre Allah SWT a créé notre père Adam AS mais à partir du moment où Iblees, qu'Allah AJ nous protège de son mal, de la moment où il a refusé de se prosterner devant le Prophète Adam C'est donc une vieille bataille et Allah mentionne dans le Coran que cela continuera jusqu'au jour du jugement et c'est pourquoi Iblees, comme rapporté dans le Coran, a dit à Allah que par ta puissance et ta puissance, je les égarerai tous sauf tes serviteurs sincères. Et comme il est également mentionné dans le Coran, il a demandé la permission d'Allah pour pouvoir vivre jusqu'au Jour du Jugement afin qu'il puisse continuer à égarer les gens et Allah lui a accordé sa demande.

Scission des religions dans différentes sectes

Le Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a mentionné dans un hadith authentique rapporté par l'imam Tirmidhi, l'imam Ahmed et d'autres encore, que les Juifs se diviseraient en 71 sectes et que les Chrétiens se diviseraient également en 72 sectes. Il a dit que la Oumma musulmane se diviserait en 73 sectes. Ceci est un témoignage et une révélation du Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) : il y aurait des sectes et des divergences, et il a clairement indiqué le chemin de la vérité. Interrogé à ce sujet, il a répondu : « C'est celui que je suis, ainsi que mes compagnons, aujourd'hui. »

Le cheikh a dit cela. Par conséquent, maintenant que nous savons qu'il y aura tant de différences et de sectes, ne vous affligez pas, ne vous attristez pas. Au contraire, efforcez-vous de connaître ces différentes sectes et d'apprendre à interagir avec elles. Identifiez le groupe juste et victorieux et intégrez-le. Allah a décrété qu'il y aurait des différences et des sectes. Il est donc inutile de s'opposer à Son décret . Nous savons plutôt comment vivre avec Son décret en apprenant à connaître ces sectes et en préservant nos âmes.

Les six grandes catégories de sectes au sein de l'islam

Le cheikh a dit que notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) nous a donc informés que les musulmans, qui se réclament de cette religion, étaient divisés en 73 sectes différentes. Il a ajouté que certains érudits de l' islam étaient d'avis que le nombre 73 n'avait pas de signification en soi, mais qu'il signifiait qu'il existerait de très nombreuses sectes différentes. Quoi qu'il en soit, le cheikh a précisé que toutes ces sectes pouvaient être regroupées en six catégories principales. Ce sont les six catégories principales de sectes, dont découlent de nombreuses branches. Ces six catégories principales sont :

Ahle-sunnah wal jamaaah / ahle hadith
Le chiite.
Les Khawarij
La Qadariyya
La Murjiah
Le Jahameeya

Et à partir de ces six catégories principales, vous avez toutes ces diverses sectes qui en résultent.

Catégories principales de la secte chiite

Le cheikh explique que le thème du séminaire d'aujourd'hui est l'une des six grandes catégories : le chiisme . Cette catégorie se divise en soixante-dix courants différents, donnant naissance à soixante-dix sectes. Le cheikh cite parmi les plus connues les zaïdites, les al-Achariya, les ismaéliens, les nusayriya, les druzes, les bahaïs et les qaramites. Ce ne sont là que quelques exemples des sectes chiites les plus célèbres, mais comme il l'a précisé, il en existe près de soixante-dix.

Abdullah Ibn Saba - La personne qui a commencé la religion chiite

Les chiites sont passés par un certain nombre d'étapes. La première étape a commencé avec une seule personne qui a commencé ce concept de chiite était un homme qui était à l'origine un juif et était connu sous le nom d'Abdullah ibn Saba. Il était originaire de Sanaa, la capitale moderne du Yémen. C'est lui qui a inventé le concept et le dicton, et la déclaration selon laquelle (le calife) Ali RA était en réalité un Dieu.

Donc, cet homme, Abdullah Ibn Saba a prétendu être un musulman et il a fait comprendre qu'il était musulman et c'est lui qui a dit le premier qu'Ali était Allah et qu'Ali est Dieu. Et il a également été la première personne à dire qu'Ali RA aurait dû être le chef après la mort du Prophète SAW et que les autres compagnons du prophète SAW, qu'Allah soit satisfait d'eux, qu'ils ont trompé et trompé Ali de son droit d'être le successeur du Prophète SAW. Et Abdullah Ibn Saba est apparu vers la fin du khilafa (califat) à l'époque du calife Osman RA.

Personnes attribuant la divinité à Ali (RA)

Le cheikh a dit que c'était vers la fin du khilafah d'Osman, quand il s'agissait du khilafah d'Ali RA, un groupe de personnes est venu à Ali (RA) à Kufaa, et lui a dit: "Tu es lui, tu es Il. 'Tu es Lui' Alors il a dit "Qui est-il?" Et ils répondent que tu es Allah. Alors, il s'est mis en colère contre cela et il les a sévèrement réprimandés et il leur a demandé "Est-ce que d'autres personnes que vous réclament cela?" Et ils ont dit : « Oui, il y a une multitude de gens qui disent cela. Alors, il leur a dit d'aller chercher tous ces gens. Alors, ils sont venus à Kufa où il résidait et il a commencé à les avertir de dire cela et il leur a dit: «Je suis plutôt un serviteur parmi les nombreux serviteurs d'Allah. Si j'obéis à Allah, alors Allah me récompensera, s'il veut et si je désobéis à Allah, Allah me punira s'il le veut. Au lieu de cela, je suis un humain. Je mange et je bois. Alors, revenez de votre déclaration (c'est-à-dire rétractez ce que vous dites). Alors, ils ont refusé de le faire. Il leur a donc donné trois jours. chaque jour, il revenait et il les avertissait à nouveau, mais le troisième jour, lorsqu'il s'est rendu compte qu'ils ne retireraient pas leur déclaration, il a ordonné qu'ils soient tués, qu'un certain nombre de fosses soient creusées dans la terre et il a allumé le feu à l'intérieur ces fosses et il a jeté ces gens dans le feu pour avoir associé un humain à Dieu.

Le cheikh a dit que lorsqu'Ali (RA) a commencé à creuser ces fosses et qu'il y a allumé du feu et qu'il a menacé de les jeter dans le feu, ces personnes se sont divisées en trois groupes. Le premier groupe était composé de personnes qui se sont rétractées et lui ont dit que si vous dites que vous n'êtes pas un Dieu, nous vous croyons sur parole que vous n'êtes pas un Dieu et ils se sont rétractés de cette déclaration. Le deuxième groupe, ils se sont jetés volontairement dans le feu et ils ont dit que seul le Dieu du feu peut punir avec le feu. Donc, c'est donc la preuve que vous êtes un Dieu. Et le troisième groupe a dit qu'ils retireraient la déclaration mais en réalité, dans leur cœur, ils avaient toujours cette croyance. Alors ouvertement, ils se sont rétractés, mais intérieurement, ils avaient toujours cette croyance et ont continué à dissimuler leurs véritables croyances pendant un certain temps.

Pendant cette période (environ 40 Hijrah) lorsque ces groupes ont dévié de l'Islam traditionnel, ils n'avaient pas leurs mosquées, leurs érudits ou leur Fiqh séparés. Au contraire, ils n'avaient pas de méthodologie spécifique pour pratiquer la religion. Au lieu de cela, ils vivaient avec les musulmans comme des gens normaux et réguliers.

Il convient de noter qu'au cours de ces premiers temps, les chiites n'étaient pas connus de cette manière (par ce terme « chiite »). Cela a continué même jusqu'à la dispute qui a eu lieu entre le calife Ali (RA) et Muawiya (RA) et la bataille qui a eu lieu à Siffin. À cette époque, les gens ont commencé à appeler les partisans d'Ali les chiites d'Ali, les partisans de Muawiya, etc.

Mort de Muawaiya en tant que calife des musulmans

Cette situation perdura jusqu'à la soixanteième année de l'Hégire. Il n'y avait donc ni mosquées, ni communauté chiite, ni savants, etc. En cette soixanteième année, Mu'awiya (qu'Allah l'agrée) décéda, après avoir désigné son fils Yazid comme successeur. À cette époque, Hussein (que la paix soit sur lui ), petit-fils du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) et fils d'Ali (qu'Allah l'agrée), et Abdullah Ibn Zubair (qu'Allah l'agrée) refusèrent de prêter serment d'allégeance à Yazid. Apprenant le refus de Hussein, les habitants de Koufa (Irak) lui adressèrent de nombreuses lettres l'invitant à venir en Irak afin de lui prêter serment à leur place.

Donc, à ce stade encore, il n'y avait pas de groupe chiite spécifique. La seule différence était que ces personnes croyaient qu'Ali (RA) et Hussain (AS), tous deux de la famille du Prophète, avaient plus de droits au Califat (califat et règle) que les autres.

Le cheikh a déclaré que concernant l' histoire d' Hussein et de son voyage à Koufa, il s'agissait d'une longue histoire et que le temps ne permettait pas d'entrer dans les détails. Il a toutefois souhaité la résumer en deux points. Premièrement, après avoir reçu des lettres l'invitant à Koufa, Hussein (RA) s'y rendit avec l'intention de recevoir leur serment d'allégeance pour devenir calife. Cependant, une fois sur place, certains de ceux qui l'avaient invité le trahirent et ne le soutinrent pas lors de l'attaque de ses troupes, au cours de laquelle Hussein trouva la mort.

Le remords du peuple de Kufa

Le cheikh a déclaré qu'à la mort de Hussain (AS), de nombreux habitants de Kufa avaient des remords et regrettaient que ce grand compagnon et petit-fils du prophète vienne à nous et que nous ne l'ayons pas soutenu malgré le promesses et assurances que nous lui avions envoyées.

Et ainsi ils sont devenus extrêmement pleins de remords et c'était en l'an 61 Hijra. Cela a continué pendant un certain nombre d'années jusqu'à l'année 64 où ils ont eu ce remords et ce regret jusqu'à la mort de Yazeed et après la mort de Yazeed, ils ont ensuite formé une armée afin qu'ils puissent se repentir du péché et ont appelé cette armée comme "l'armée de Tawwabeen », c'est-à-dire ceux qui se sont repentis.

La deuxième étape de la formation des chiites (chiites)

Ainsi, en l'an 64 H, lorsqu'ils formèrent l'armée des Tawwabeen, ce fut le début de la deuxième étape du développement de la religion chiite. Jusqu'à cette époque, ils vivaient encore avec les habitants d'Ahle Sunnah (sunnites). Donc, nous n'avions toujours pas la situation où les chiites se méfiaient des compagnons du prophète et n'avaient pas leurs douze imams, etc. Cependant, à ce stade, ils ont commencé à prétendre que la direction des musulmans aurait dû passer au calife. Ali et aurait dû rester avec cette famille seulement.

Le cheikh a déclaré que si nous revenons sur les principales catégories de sectes qui ont été mises en évidence plus tôt, seuls les chiites et les Khawarij se sont séparés en raison de problèmes politiques. Cela n'avait rien à voir avec les croyances et les pratiques religieuses. Donc, il ne s'agissait pas de la croyance, ou de la méthodologie, ou de la Aqida. Les causes étaient avant tout politiques. Il a dit que pour les trois autres catégories de sectes, elles ont commencé par la question de la croyance.

Ainsi, le cheikh a dit qu'à partir de l'an 64 hijrah et au-delà, les mouvements sont devenus politiques. Ils ont commencé à être en désaccord avec les dirigeants de leur époque, qu'il s'agisse des dirigeants des Banu Umaiyya ou des Banu Abbas. Et cela a continué pendant quelques centaines d'années jusqu'au quatrième siècle de l'Islam. Les seules différences entre eux et les gens de l'Ahle Sunna (sunnites) étaient les problèmes qu'ils avaient avec les dirigeants de la oumma et la politique. C'est au cours du quatrième siècle de l'Islam qu'un certain nombre d'érudits ont fait surface et ont commencé à transformer cette question politique en une question sur la aqida et la croyance religieuse et ont créé un type différent de croyance et de méthodologie. Il y avait un certain nombre d'érudits à cette époque, tels que al-qulaini, al-mufeed, as-sudooq et al-noumaani. Ce sont quelques-uns des érudits qui, à cette époque, ont commencé à changer l'idéologie politique et à se transformer en questions de croyance et de méthodologie.

Scission des chiites sur la Aqida et la croyance religieuse

Le cheikh a expliqué qu'à partir du IVe siècle, lorsqu'ils ont commencé à transformer leur idéologie politique en une doctrine de la croyance (aqida), ils ont adopté les idées d'Abdullah ibn Saba, du temps du calife Othman (RA), et les ont intégrées à leur foi. Il a ajouté que, le chiisme étant divisé en plusieurs sectes, les premières divisions au sein du mouvement chiite remontent à l'an 122 de l'Hégire. C'est à cette époque que Zayd ibn Ali ibn Hussein ibn Ali ibn Abou Talib, un descendant du calife Ali (RA), a voulu combattre et s'opposer au règne du calife Hisham ibn Abdul Malik. Face à ses intentions, un groupe de personnes venues d'Irak le soutint, comme elles l'avaient fait pour ses aïeux. Mais avant de le soutenir, ils l'interrogèrent sur son opinion concernant les califes Abou Bakr et Omar. Hisham ibn Abdula Malik répondit qu'ils étaient tous deux des compagnons du Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) et qu'Abou Bakr était son grand-père, un de ses ancêtres. À cette réponse, ils lui demandèrent : « Ne te désolidarise-tu pas d'eux ? » Il répondit : « Non. » Ils déclarèrent alors : « Nous te rejetons donc. » C'est ainsi que le nom de Rafidah leur fut attribué. Les personnes venues se divisèrent en deux groupes. Certains soutinrent Zayd ibn Ali, tandis que d'autres refusèrent de le soutenir et le rejetèrent. Ceux qui le soutinrent furent plus tard connus sous le nom de Zaydiya, et ceux qui le rejetèrent sous celui de Rafidah (les réfractaires).

Le devenir de Rafidah

Le cheikh expliqua qu'aux alentours de l'an 122-123 de l'Hégire , les chiites affirmaient ne pas reconnaître la légitimité d'Abou Bakr et d'Omar comme chefs religieux . Ils s'opposaient à ces deux compagnons et souhaitaient s'en affranchir. Leurs convictions s'arrêtaient là. Ils ne remettaient pas en cause l'authenticité du Coran et n'avaient pas adopté la pratique du tawaf autour des tombes. Leurs croyances étaient différentes de celles d'aujourd'hui. Cette situation perdura jusqu'en l'an 184 de l'Hégire, année du décès de Ja'far as-Sadiq, descendant de Hussein. Les chiites estimaient que leurs imams devaient être issus de la descendance de Hussein (qu'Allah l'agrée). Après la mort de Ja'far as-Sadiq, des divergences apparurent quant à sa succession : certains optèrent pour l'un de ses fils, Moïse, tandis que d'autres choisirent un autre fils, Abdullah. Un troisième groupe se tourna vers un autre fils, le troisième, nommé Mohammed, et un quatrième groupe vers un quatrième fils, nommé Ismaïl. Parmi ces derniers, ceux qui se rallièrent à Ismaïl Ibn Ja'far furent ceux qui devinrent plus tard les Ismaïliens, et c'est d'eux que descend la dynastie fatimide qui régna sur l'Égypte pendant plusieurs années. Cela se situe en l'an 184 de l'Hégire. Jusqu'alors, ils n'avaient pas encore de dogme établi, ni d'ensemble complet de croyances et d'idéologie ; il n'y avait que la question d'Abou Bakr et d'Omar. Cette situation perdura jusqu'en l'an 260 de l'Hégire , année du décès d'Al-Hassan Al-Askari. Le cheikh expliqua alors que les chiites des Douze, les Itna Ashariyah, croient que leur imam doit être choisi parmi les douze imams. Le cheikh annonça qu'il allait maintenant développer ce point.

La croyance des douze imams

Ainsi le cheikh a dit jusqu'à l'an 260 H qui est l'année où Al-Hassan Al-Askari est décédé. Le problème était qu'il n'avait pas d'enfants et c'est maintenant que nous commençons à avoir une autre secte parmi les chiites et ce sont les duodécimains des chiites, les Ithna Ashariyah. Ils ont dit que l'imamah, le leadership est dans 12 imams. Le premier d'entre eux est Ali (RA) et le dernier d'entre eux serait le Mehdi. Les 12 imams le sont, comme cheikh vient de le mentionner. 1. Ali 2. Son fils, Hassan 3. Hussain (les autres sont issus de la progéniture de Hussain) 4. Ali Ibn Hussain 5. Muhammad Ibn Ali également connu sous le nom d'Al-Baqar 6. Jaffar As-Sadiq 7. Musa Al-Kazim 8. Ali Al-Ridza 9. Muhhamd al-Jawwad 10. Ali Al-Haadi 11. Al-Hassan Al-Askari et 12. Sera le Mehdi

À propos de Mehdi dans la religion chiite

Le cheikh a dit qu'il n'y a aucun mystère que le dernier Imam, le Mehdi est quelque chose qu'ils avaient inventé afin qu'ils puissent continuer à propager leurs opinions jusqu'au jour du jugement. C'est parce que Mehdi n'est pas encore venu et selon eux apparaîtra dans un futur lointain.

Le cheikh a déclaré qu'à ce stade, l'histoire a vu un changement majeur dans le mazhab (croyance et aqida) et dans les croyances des chiites. Avant cela, comme nous l'avons dit, il n'y avait rien de majeur. C'était tout ce qu'ils dissimulaient normalement. Certains d'entre eux ont pris des croyances et des idéologies d'Abdullah Ibn Saba, d'autres prendraient de certaines des croyances d'ahle Sunnah (sunnites) et ils avaient toutes ces croyances, mais la plupart d'entre eux étaient cachés et ils n'avaient pas une idéologie complète ou une aqida complète.

Attribuer des mensonges à des personnalités islamiques

Le cheikh a dit qu'à ce stade, un grand changement s'est produit dans leurs croyances et dans leur mazhab. Avant cela, ce qu'ils attribuaient mentait aux gens. Ils mentiraient sur Ali, sur Hassan, sur Hussain, sur Al-Baqar sur Jafar Al-Sadaq, ils leur attribueraient des mensonges mais ces gens (Ali, etc.) se libéreraient de ces mensonges (par exemple le mensonge qu'ils attribuent à Ali qu'il était Dieu mais Ali s'est libéré de ces mensonges en rejetant leurs revendications). Alors, quand les gens viendraient les voir en disant que c'est ce que ces gens disent de vous, ils diraient non, nous sommes libres de cela. Nous ne sommes pas d'accord avec cela. Ces gens, ils ne nous suivent pas et ils ne sont pas parmi nous.

Le cheikh a dit que nous pouvons imaginer à ce moment-là que ce qui se passait auparavant était qu'ils attribuaient quelque chose par exemple à Jafar Al-Sadaq ou à l'un des imams et ainsi les gens iraient directement à cette personne et lui diraient dire cela et ils diraient "non, nous nous libérons de ce qu'ils disent et ce qu'ils disent est un mensonge complet." Et puis ils retournaient vers ces gens qui attribuaient ces mensonges et certains d'entre eux disaient "Non, c'est un type de taqeeyah, c'est un type de cachette, le type de torsion de la vérité ou de mensonge et donc il n'a pas Je ne veux vraiment pas vous dire la vérité. Et donc certaines personnes les croiraient, et certaines personnes seraient en désaccord et refuseraient de les croire. Le problème qui a eu lieu et la calamité qui a frappé, c'est qu'après la mort d'Al-Hassan Al-Askari, ils ont inventé un produit de l'imagination. Son fils, Al-Mahdi, n'est pas né, n'existe pas mais ils ont affirmé qu'il était là et qu'ils étaient les seuls à avoir accès à lui et donc ils prenaient les questions des gens et ils prenaient leurs problèmes et ils reviendrait et ils reviendraient avec des réponses. Et quand les gens disaient qu'on voulait le rencontrer, ils disaient non. Personne n'est autorisé à y aller sauf nous. Ces personnes étaient connues sous le nom de labwaab ou sufara. Il y avait quatre de ces individus, pendant ce temps, qui pendant soixante-dix ans ont continué à faire cela. ils allaient simplement prétendre qu'ils étaient les seuls à avoir accès à cet imam et ils rapportaient alors des réponses et des problèmes qu'ils inventaient eux-mêmes.

Alors le cheikh a dit que ces quatre personnes l'une après l'autre, elles ont proclamé qu'elles avaient accès à ce Mehdi. Ainsi, le premier d'entre eux fut Osman al-amri, puis son fils Mohammed, puis un homme du nom d'Al-Hussain Ibn Rooh et enfin Ali As-samri. Pendant soixante-dix ans, l'un après l'autre, donc quand l'un mourait, c'était transmis à l'autre. Pendant soixante-dix ans, ils ont affirmé qu'ils avaient accès à cet Imam. En l'an 330 H, au moment de la mort du quatrième - Ali AS-Samri, Il a dit maintenant que notre connexion avec cet imam était terminée. Nous nous sommes coupés de lui, et il a dit que maintenant le grand invisible s'est produit, ce qui signifie que nous n'avons plus accès à cet imam.

Le cheikh a donc expliqué que c'est à cette époque que le chiisme, en tant que secte, a connu une phase dangereuse. Auparavant, les chiites attribuaient leurs croyances à des personnes vivantes afin que celles-ci puissent rejeter les attributions mensongères. Mais après la mort du onzième imam, ils ont commencé à attribuer des choses à une personne inexistante, vivante, pure invention de leur imagination. C'est alors que de nombreux groupes, composés de personnes diverses, ont émergé, chacun prétendant avoir un lien avec cet imam caché. C'est ainsi que des mensonges ont commencé à se répandre et que certains ont commencé à élaborer une nouvelle religion, avec une nouvelle croyance et une nouvelle aqida. Comme l'a mentionné le cheikh, c'est à cette époque que de nombreux savants, tels qu'al-Khulaini, an-Noumani, al-Mu'fit, at-Toor et al-Murtaza, ont progressivement introduit une toute nouvelle aqida, une toute nouvelle croyance et une nouvelle idéologie. C'est alors qu'ils ont commencé à affirmer, par exemple, que le rôle des Compagnons, ou plutôt que la grande majorité d'entre eux étaient des mécréants, que le Coran était incomplet et en constante évolution. C'est à ce moment-là qu'ils ont autorisé leurs fidèles à effectuer le tawaf autour des tombes des imams et qu'ils ont commencé à dire : « Vous pouvez invoquer les imams, car ils connaissent l'invisible et peuvent changer l'univers », etc. C'est ainsi que ces pratiques ont débuté et, par la suite, plusieurs dynasties se sont établies.

Alors le cheikh a dit qu'ils avaient un certain nombre de dynasties. De l'est la dynastie des buhaiyah qui était au quatrième siècle de l'islam de l'année 334-447H. Elle a donc duré environ 150 ans. Et il est dit dans les livres d'histoire que lorsqu'ils ont pris le pouvoir, cette dynastie a causé beaucoup de mal et de corruption sur la terre. Ensuite, il y avait une autre dynastie du nom d'al-Qaramitah et ils avaient des gens comme de Hamdan, qarmut et abu ali et Abu Ali était celui qui a volé la pierre noire de la Kaaba et il a pris le Kiswah, la couverture de la pierre noire et il a tué environ trente mille personnes et à Makkah, près du haram, il a enterré les gens dans le mur de Zamzam. Une autre de leur dynastie était la dynastie Obaidiyah, également connue sous le nom de dynastie fatimide qui a commencé au Yémen puis s'est étendue au Maroc et s'est finalement installée en Égypte et qui a commencé en l'an 260 H et s'est terminée en l'an 564 H lorsque Salahuddin al Ayyubi a renversé sur leur dynastie. Une autre de leur dynastie était la Safawiyah qui a commencé en l'an 906 Hijri et avant cela, le Cheikh a dit que l'Iran était un pays complet des sunnites. Ainsi, les sunnites, les ehle sunnah (sunnites) étaient en Iran jusqu'en 906 Hijri quand ils avaient la dynastie des Safawiyah et ils ont continué avec l'Iran jusqu'en 1146 Hijrah.

Le cheikh a dit que l'une des choses à remarquer à propos de ces dynasties était que même si leur durée pouvait être courte, il y avait beaucoup de mal qu'elles commettraient dans leur règne. Ainsi, par exemple, vous avez le Qaramitah, et vous avez Abu Ali qui est allé et il a tué et massacré des milliers de pèlerins et il dirait que je suis Allah et Allah est moi. C'est lui qui crée et c'est moi qui tue et alors il partait et il a pris la pierre noire et il est allé à Bahreïn et là il a vécu pendant vingt ans et il a pris la pierre noire et le revêtement du Kabaa et c'est pourquoi le cheikh a mentionné que l'imam al-qiraqi, qui est l'un des élèves de l'imam Ahmad (RA) de son mazhab, il écrit dans son livre de fiqh que si vous faites le tour de la Kaaba, tout en faisant le tawaf, vous vous embrassez la pierre noire, si vous pouvez la trouver parce que c'était à l'époque où la pierre noire a été enlevée et c'est pourquoi il a écrit ceci que si vous la trouvez et que vous l'embrassez, sinon vous ne le faites pas. Le point étant qu'il y avait beaucoup de mal qui en résultait. Ensuite, vous avez les Obaidi, la dynastie fatimide qui est allée du Yémen au Maroc. Ce que nous entendons par Maroc, c'est l'ancien Maroc qui était l'Afrique de l'Ouest et l'Europe du Sud, puis ils sont également allés en Égypte. Et ce sont ces personnes qui ont contribué à la disparition de la dynastie Abbaside qui a été renversée en 656 Hijri et on dit que pendant cette période, en peu de temps, plus de 1.5 million de musulmans ont été massacrés, puis vous en avez un autre de la dynastie, les Safawiyah, quand ils ont tous pris le pouvoir en Iran, ils ont tué et massacré un million de musulmans et le cheikh a dit que même aujourd'hui, dans l'Iran moderne, vous avez encore de nombreux problèmes résultant et émanant d'eux, comme tout le monde le sait.

Alors le cheikh a dit que c'était un résumé très rapide et bref. Le cheikh a dit qu'en réalité nous aurions dû lui donner beaucoup plus d'importance, beaucoup plus de contenu, beaucoup plus de profondeur mais le temps ne le permet pas et toutes les louanges à Allah SWT.

— Fin du cours