Der folgende Abschnitt stammt von dem islamischen Gelehrten Ibn Taymiyya. Darin erklärt er, dass der Glaube (Iman) nicht statisch ist, sondern sich auf unterschiedliche Weise verändern und weiterentwickeln kann. Er beleuchtet acht wichtige Aspekte, die zeigen, wie der Glaube wachsen und schwinden kann. Obwohl alle Gläubigen die gleichen Grundüberzeugungen teilen , kann ihr Glaube unterschiedlich stark und tiefgründig sein. Diese Punkte verdeutlichen, wie sich der Glaube durch Handeln, Lernen und persönliches Wachstum verändern kann.
Dies ist seinem Werk „Ibn Taymiyyah erklärt den Islam – Ausgewählte Schriften von Scheich al-Islam Taqi ad-Din Ibn Taymiyyah über den islamischen Glauben, das Leben und die Gesellschaft, zusammengestellt und übersetzt von Muhammad 'Abdul-Haqq Ansari“ entnommen.
Ebenen des Glaubens verstehen: Prinzipien und Details des Iman
Erstens lässt sich der gebotene Glaube (Iman) auf zwei Ebenen verstehen: im Prinzip und im Detail. Jeder, der an Allah und Seinen Gesandten glaubt, muss sich grundsätzlich allem unterwerfen, was sie gebieten. Es ist klar, dass die Pflichten der Gläubigen zu Beginn der Offenbarung des Korans nicht dieselben waren wie bei deren Abschluss.
Darüber hinaus unterscheiden sich die vom Gesandten überlieferten Glaubensinhalte von denen anderer Personen. Ebenso wird jemand, der mit dem Koran und der Sunna vertraut ist und sie vollständig versteht, einen detaillierteren Glauben haben als jemand ohne dieses Wissen.
Wenn jemand aufrichtig an Allah und Seinen Gesandten glaubt, aber stirbt, bevor er die Einzelheiten der Scharia erlernt hat, so stirbt er im Glauben, der ihm obliegt. Natürlich kann das, was er zu glauben verpflichtet ist oder was er tatsächlich glaubt, nicht mit dem Glauben eines Menschen gleichgesetzt werden, der mit den Feinheiten der Scharia vertraut ist, an sie glaubt und sie praktiziert. Der Glaube des Letzteren ist umfassender, sowohl hinsichtlich dessen, was er glauben sollte, als auch dessen, was er tatsächlich glaubt.
Differenzierende Ebenen des Glaubens: Die Auswirkungen von detailliertem Wissen und Handeln
Zweitens lässt sich die Unterscheidung zwischen prinzipiellem und detailliertem Glauben auch auf das tatsächliche Glaubensbekenntnis anwenden . Jemand kann prinzipiell an alles glauben, was der Gesandte sagt, und nichts leugnen, ohne sich jedoch im Detail darum zu kümmern, was er sagt, gebietet oder verbietet, obwohl die Aneignung dieses Wissens eine Pflicht ist. Diese Person erwirbt dieses Wissen nicht und handelt nicht danach; stattdessen folgt sie ihren eigenen Vorlieben. Eine andere Person versucht zu verstehen, was der Gesandte geboten hat, und danach zu handeln, während eine dritte Person versucht, davon zu lernen, es erkennt und daran glaubt, aber nicht danach handelt.
Sie alle tragen die Verantwortung, die Lehren des Gesandten zu kennen. Doch wer sich detailliertes Wissen aneignet und danach handelt, besitzt einen vollkommeneren Glauben als jemand, der seine Pflichten erkennt, an sie glaubt und sich ihnen verpflichtet, sie aber nicht vollständig umsetzt. Derjenige, der an die Lehren des Gesandten glaubt, aber Sünden begeht , diese bekennt und Allahs Strafe fürchtet, ist besser als derjenige, der sich nicht bemüht, die Lehren zu lernen oder danach zu handeln, und der die Strafe für seine Sünden nicht fürchtet. Dieser Mensch ist in Wahrheit unwissend über die Lehren des Gesandten, obwohl er in seinem Herzen an das Prophetentum glaubt und dies offen bekennt.
Wenn man weiß, was der Gesandte gesagt hat, daran glaubt, seine Gebote versteht und danach handelt, stärkt dieses Wissen den Glauben auf eine Weise, die man zuvor nicht besaß, selbst wenn man bereits glaubte und sich im Prinzip dazu bekannte. Ebenso hat jemand, der die Namen Allahs und ihre Bedeutung kennt und an sie glaubt, einen vollkommeneren Glauben als jemand, der sie nicht im Detail kennt, sondern nur im Groben oder nur wenige davon. Je besser man Allahs Namen , Eigenschaften und Zeichen versteht, desto vollkommener wird der Glaube sein.
Variationen in der Intensität und Gewissheit von Wissen und Glauben
Drittens können Intensität und Gewissheit von Wissen und Glauben stark variieren. Manche Menschen besitzen einen stärkeren, gefestigteren Glauben und werden weniger von Zweifeln geplagt als andere. Diese Unterschiede sind ein Phänomen, das jeder Mensch individuell erlebt. So sieht beispielsweise jeder den Mond, doch manche nehmen ihn intensiver wahr als andere. Dasselbe gilt für andere Sinne wie Hören, Riechen und Schmecken sowie für innere Prozesse wie Wissen und Glauben. Letzteres, das im Herzen erfahren wird, weist oft eine größere Bandbreite an Unterschieden auf als physische Empfindungen. Das Verständnis der Menschen für Allahs Namen und Worte verdeutlicht diese Diskrepanz und zeigt oft eine größere Divergenz als jeder andere Aspekt des Glaubens.
Der Einfluss von umsetzbarem Glauben und Wissen auf die spirituelle Stärke
Viertens ist der Glaube, der das Herz zum Handeln bewegt, vollkommener als der Glaube, der dies nicht tut, und das Wissen, auf dessen Grundlage man handelt, ist vollkommener als das Wissen, auf dessen Grundlage man nicht handelt. Unter zwei Menschen – demjenigen, der an Allah , Seinen Gesandten, das Paradies und die Hölle glaubt und dessen Glaube in ihm Liebe zu Allah und Ehrfurcht vor Ihm sowie die Sehnsucht nach dem Paradies und die Abneigung gegen die Hölle hervorruft – wird sein Glaube stärker sein als der Glaube desjenigen, dem diese Elemente fehlen. Je stärker die Wirkung, desto mächtiger die Ursache, die sie hervorgerufen hat. All diese Faktoren sind Produkte des Wissens. Wenn man weiß, dass etwas wünschenswert ist, strebt man danach, es zu erreichen; wenn man weiß, dass es gefährlich ist, meidet man es. Wenn die erwartete Wirkung nicht eintritt, deutet dies in der Regel darauf hin, dass die Ursache schwach war. Deshalb sagte der Prophet: „Ein Hörer ist nicht wie ein Seher.“
Glaubensebenen: Einfluss von Argumentstärke und Überzeugung
Fünftens kann die Stärke des Glaubens je nach den ihn anregenden Faktoren variieren. So unterscheidet sich beispielsweise der Glaube, der aus überzeugenden Argumenten erwächst, die eine feste Überzeugung fördern und Zweifel ausräumen, von dem Glauben, der auf Argumenten ohne Überzeugung beruht. Wenn die Argumente wesentliche Erkenntnisse liefern, unterscheidet sich der dadurch angeregte Glaube von dem, der durch unsichere Argumente entsteht, die weiterer Untermauerung und Überlegung bedürfen. Es liegt auf der Hand, dass eine These, die durch eine Vielzahl stichhaltiger Argumente gestützt wird , deren Gegenthese widerlegt und deren Gegenargumente entkräftet sind, sich von einer These unterscheidet, die nur auf einem einzigen Argument beruht und nicht gegen verschiedene Einwände verteidigt wird. Je zahlreicher und überzeugender die Argumente sind, die eine Idee stützen, und je weniger und schwächer die Gegenargumente sind, desto fundierter und wahrer ist die Idee.
Die Schwankung des Glaubens, die auf tief empfundenen Taten beruht
Sechstens nimmt der Glaube (Iman) entsprechend den Handlungen des Herzens zu oder ab. Jeder Muslim weiß aus Erfahrung, dass sich Menschen in ihrer Liebe zu Allah und Seinem Propheten, in ihrer Ehrfurcht, ihrem Vertrauen und ihrer Aufrichtigkeit der Hingabe zu Ihm, in der Reinheit ihres Herzens frei von Selbstgefälligkeit, Stolz und Anmaßung, in ihrer Liebe und ihrem Mitgefühl für andere und in vielen anderen ähnlichen Tugenden unterscheiden. Sowohl Al-Buchara als auch Muslim überliefern, dass der Prophet sagte: „Wer drei Dinge in sich trägt, erlangt die Freude des Glaubens: die Liebe zu Allah und dem Propheten mehr als zu allen anderen, die Liebe zu niemandem außer um Allahs willen und den Abscheu, zum Unglauben zurückzukehren, nachdem Allah ihn daraus befreit hat, so sehr wie den Abgrund des Feuers.“ Allah hat gesagt: „Sprich: Wenn euch eure Väter, eure Söhne, eure Brüder, eure Ehepartner oder eure Verwandten, euer erworbener Reichtum, euer Handel, dessen Niedergang ihr fürchtet, eure Wohnstätten, die euch Freude bereiten, lieber sind als Allah oder Sein Gesandter oder das Streben auf Seinem Weg, so wartet, bis Allah Seine Entscheidung trifft. Und Allah leitet die Widerspenstigen nicht.“ (9:24) Und der Prophet hat gesagt: „Bei Allah, fürchtet Allah mehr als jeder von euch und kennt die Grenzen, die Er (in allem) gesetzt hat, besser als jeder von euch.“ Einst sagte er: „Ihr werdet keinen wahren Glauben haben, solange ich euch nicht lieber bin als eure Kinder und eure Eltern und der Rest der Menschheit.“ Als Umar dies hörte, sagte er: „Prophet Allahs, du bist mir wahrlich lieber als alles andere außer mir selbst.“ Daraufhin sagte der Prophet: „Nein, Umar, nicht solange ich dir nicht lieber bin als du selbst.“ Umar sagte daraufhin: „Ja, du bist mir lieber als ich selbst.“ Der Prophet sagte dann: „Nun, Umar (du hast den wahren Glauben).“
Alle diese Hadithe sind in den Sahih-Sammlungen enthalten, und es gibt noch viele weitere. Dies findet sich auch im Koran wieder, wo es heißt: „Die Gläubigen sind übervoll in ihrer Liebe zu Allah“ ( Sure Al-Baqara : 165). Jeder kann dies nachvollziehen, da es üblich ist, je nach Situation unterschiedliche Grade an Liebe und Furcht gegenüber etwas zu empfinden. Daher betonen Menschen mit einem tiefen Verständnis von Allah oft, dass Glaube und Liebe sowohl zunehmen als auch abnehmen können, da diese Schwankung eine persönliche Erfahrung ist. Dieser Gedanke wird auch im folgenden Vers deutlich: „Man sagte zu ihnen (den Muslimen): ‚Ein großes Heer sammelt sich gegen euch, so fürchtet sie!‘ Doch dies stärkte nur ihren Glauben; und sie sagten: ‚Allah genügt uns, und Er ist der beste Beschützer.‘“ ( Sure Aal-e-Imran : 170). Hier löste die alarmierende Nachricht keine Panik aus, sondern stärkte ihren Glauben. Dieses Phänomen wird durch zahlreiche Ahadith des Propheten untermauert , darunter einer, der besagt: „Diejenigen Gläubigen sind am vollkommensten in ihrem Glauben, die am tugendhaftesten sind.“
Erinnerung, Handeln und die Stärkung des Glaubens
Siebtens: Diejenigen, die Allah häufig gedenken und Seine Gebote befolgen, besitzen einen vollkommeneren Glauben als jene, die, obwohl gläubig, diese Lehren oft vergessen. Vergesslichkeit ist mit tiefem Wissen und fester Überzeugung unvereinbar. Daher sagte ein Gefährte des Propheten, Amr Ibn Iabib: „Wenn wir Allah gedenken, Ihn loben oder verherrlichen, wächst unser Glaube; doch wenn wir Ihn nicht gedenken, Ihn vergessen oder Seine Gebote missachten, schwindet unser Glaube.“ Diese Aussage trifft zu. Muadh Ibn Jabal pflegte seine Gefährten zu ermahnen: „Lasst uns eine Weile zusammensitzen und unseren Glauben (nu'min) stärken.“
Im Koran steht geschrieben: „Gehorche nicht demjenigen, dessen Herz Wir Unserer Gedenken gegenüber vernachlässigt haben, demjenigen, der seinen eigenen Begierden folgt“ ( Sure Al-Kahf : 28); „Lehre die Botschaft; denn die Lehre nützt den Gläubigen“ ( Sure Adh-Dhariyat : 55); und: „Die Ermahnung wird von denen angenommen werden, die Allah fürchten, aber sie wird von den Unglücklichsten gemieden werden“ ( Sure Al-A'la : 10-11).
Wenn du dich an dein Vorwissen erinnerst und danach handelst, gewinnst du neue Erkenntnisse, die dir zuvor verborgen waren, und vertiefst so das Verständnis von Allahs Namen und Zeichen. Diese Vorstellung wird auch durch die Überlieferung gestützt: „Wer nach seinem Wissen handelt, dem schenkt Allah das Wissen um das, was er nicht weiß.“ Jeder Gläubige kann diese Wahrheit persönlich erfahren.
Die Evolution des Glaubens: Anerkennung und Engagement im Glauben
Achtens gibt es Fälle, in denen Menschen bestimmte Dinge ablehnen oder verwerfen, weil sie nicht wissen, ob der Prophet sie gesagt oder geboten hat. Wüssten sie es, hätten sie sie nicht abgelehnt oder verworfen. Tief in ihrem Herzen verstehen sie, dass der Prophet nichts als die Wahrheit spricht und kein Gebot ausspricht, das nicht richtig ist. Doch nachdem sie einen Vers oder einen Hadith gehört , über dessen Bedeutung nachgedacht, ihn sich erklären lassen oder auf anderem Wege erfahren haben, glauben sie, was sie zuvor abgelehnt hatten, oder nehmen an, was sie zunächst verworfen hatten. Dies führt zu einer neuen Erkenntnis und einem neuen Bekenntnis, was ihren Glauben stärkt. Offensichtlich waren sie vorher keine Ungläubigen; sie waren lediglich unwissend.
Referenz – [Fatawa von Ibn Taymiyyah 7:232-237, 562-568]
