Livet i denne verden (Dunya) og det hinsidige (Aakhirah)

Troen på livet i det hinsidige (Aakhirah) – efter en persons død og også ved denne verdens ende – er en af ​​de seks grundsætninger i en muslims tro (de andre er troen på Allah, Hans engle, Hans åbenbarede bøger, Hans profeter og budbringere og Qada wal-Qadr eller det guddommelige dekret). Allah giver os det komplette billede af vores eksistens i dette vers i Koranen:

"Da I var døde, gav Han jer liv. Så vil Han give jer døden, og så vil Han bringe jer tilbage til livet (på opstandelsens dag), og til Ham skal I vende tilbage" (Koranen, Sura Al-Baqarah : 28).

---

---

---

Versene gør det klart, at dette liv (dunya) udgør den første del af vores rejse, hvorefter vi dør og derefter vil genopstå (i det hinsidige), og afhængigt af vores præstation i dette liv vil vi få behørig belønning eller straf.

For at få mere værdifuldt islamisk indhold på en regelmæssig basis, bedes du tilmelde dig vores nyhedsbrev her

Hvordan er dette liv sammenlignet med det hinsidige?

Vi ved fra vores observationer og også fra åbenbaringerne til profeterne, at vores tid i dette liv er begrænset. Vi har højst et par år, og så vil vi bevæge os videre til en verden, som Koranen giver talrige referencer til. Allah har gentagne gange mindet os i Koranen (en kendsgerning, der også er blevet yderligere præciseret af profeten (SAWS)) om, at værdien af ​​dette liv (dunya) sammenlignet med det hinsides (Aakhirah) er meget minimal. Overvej nogle af versene i Koranen om dette emne:

"...Er I tilfredse med livet i denne verden (dunya) snarere end det hinsides (Aakhira)? Men glæden ved livet i denne verden er lille sammenlignet med det hinsides" (Koranen, Al-Tawbah : 38).

"...sammenlignet med livet i det hinsidige er livet i denne verden intet andet end en kort, flygtig nydelse" (Koranen, Ar-Rad: 26).

"Og livet i denne verden er intet andet end leg og fornøjelse. Men huset i det hinsides er langt bedre for dem, der er Al-Muttaqun (de fromme). Vil I da ikke forstå?" (Koranen, Al-An'aam : 32)

Så ved at sammenligne dette liv med en kort, flygtig nydelse, leg, underholdning og bedrag, har Allah, den Alvidende, tydeligt sat sagen vedrørende det hinsides i perspektiv, så vi kan tænke over og reflektere. Han advarer os mod at lade os rive med af dette livs charme, fordi dette liv i sammenligning med det hinsides har en ret begrænset varighed. Og når vi står over for livets udfordringer såvel som dets tiltrækningskraft, skal vi sørge for, at vi ikke afviger fra den rette vej. Hvad enten det er at aflede fristelser eller problemer og lidelser, bør vi altid være forsigtige med ikke at lade vores sind blive ofre for menneskeskabte filosofier, men i stedet holde os til den rette vej, som Allah har udstukket (også omtalt som Sirat-ul-Mustaqeem i Surah Al-Fatihah ).

Profeten (SAWS) præciserede også værdien af ​​dette liv i forhold til det hinsides. Han sagde: "Livet i denne verden sammenlignet med det hinsides er, som om en af ​​jer stikker sin finger i havet og tager den op igen og derefter sammenligner vandet, der er tilbage på sin finger, med vandet, der er tilbage i havet" [Sahîh Muslim (2858)].

Ibn 'Umar sagde: Allahs Sendebud (SAWS) tog mig i skulderen og sagde: "Vær i denne verden, som var du en fremmed eller en rejsende."

Hvad er den værdi, vi plejer at give til dette liv?

At kende den begrænsede tid, vi har i dette liv, og give det noget mere end dets behørige forhold, ville derfor ikke være klogt. Men vi ved også, at Allah har gjort dette liv til en prøvelse og udsmykket det med nok fristelser og attraktioner til at få de svage blandt os til at blive afledt og bedraget. Til sådanne mennesker advarer Allah os i Koranen med følgende ord:

"Lad derfor ikke dette liv bedrage jer" (Koranen, Surah Fatir : 5).

Men virkeligheden er, at attraktionerne i dette liv gør os blinde fra at se det store billede, der inkluderer vores forestående afgang fra dette liv og derefter genopstå i det næste evige liv. I frygt for, at vores midler til næring i dette liv er uundværlige, begår vi den fejl at omdanne midler til mål. Vi løber efter rigdom og tror på, at den køber og sikrer vores nutid og fremtid. Således bliver vi besat af at opnå fordele, fornøjelser og bekvemmeligheder, og ved at gøre det går vi efter at tilegne os mere magt og autoritet. Vi kæmper og konkurrerer med andre i jagten på disse og mister det hinsidige af syne. Allah afspejler denne situation i følgende vers:

1. · "Den gensidige rivalisering (om at hobe sig op af verdslige ting) afleder dig,
2. Indtil du besøger gravene (dvs. indtil du dør)" (Koranen, Surah At-Takathur: 1 – 2).

Han siger også:

"Nej! Hvis I havde vidst det med sikker viden (resultatet af at ophobe jer, ville I ikke have været optaget af verdslige ting)" (Koranen, Surah, At-Takathur: 5).

Klik her for at downloade den gratis bog: – Sjælens rejse efter døden

Hvad er prisen, vi betaler for at gå over bord?

At fokusere på nuet uden hensyntagen til det hinsides kan skubbe os til kanten af ​​narcissisme eller noget, der kaldes "berettigelsessyndromet" , hvormed psykologer refererer til en tilstand, hvor man føler, at man med rette har ret til opfyldelsen af ​​sine ønsker og begær, og har ret til at nyde alt, hvad livet har at byde på. Konfronteret med realiteten af ​​begrænset tid i dette liv, og med at tilegne sig og nyde dette livs ressourcer, planter vi frø af grådighed og utilfredshed i os, som igen fører til uretfærdighed, berøvelse af menneskers rettigheder, misbrug af magt og autoritet og så videre.

Profeten ( fred være med ham ) udtrykte sin bekymring for vores Imaan, da han sagde:

"Ved Allah, det er ikke fattigdom, jeg frygter for jer, men jeg frygter, at denne verden vil blive bredt ud foran jer, ligesom den blev bredt ud foran dem før jer, og så vil I kæmpe om den, ligesom de kæmpede om den, og den vil ødelægge jer, ligesom den ødelagde dem" [ Riyad as-Salihin (De retfærdiges enge) af Imam Nawawi ].

Prisen, vi betaler for at gå overbord i vores søgen efter det bedste, som denne verden kan tilbyde, er, at vi bliver en del af en nådesløs kultur, hvor materiel succes er et mål for en persons værdi, og fiasko i verdslige erhvervelser betragtes som et spørgsmål om skam og ydmygelse. Forelskede i dette liv bliver folk ligeglade med Allah, det hinsides, de moralske grænser og det moralske ansvar, andres rettigheder og deres egne forpligtelser til at opfylde disse rettigheder. De stræber efter at erhverve mere for enhver pris og bliver fuldstændig uvidende om deres ende. Om sådanne mennesker siger Allah (SWT):

Det er dem, som har købt livet i denne verden til prisen for det hinsides (Koranen, Surah Al-Baqarah : 86).

Men så giver Allah, den mest velvillige, folk, hvad de længes efter, og hvad end de arbejder for, da han også siger dette:

"Hvad angår dem, der bekymrer sig (ikke mere end) om denne verdens liv og dens goder - dem vil Vi fuldt ud gengælde for alt, hvad de har gjort i dette (liv), og de skal ikke blive berøvet deres retmæssige rettigheder deri" (Hud 11:15).

Allah lader derfor dem, der er ivrige efter at miste sig selv i denne verden, forblive tilfredse med det, men advarer også om, at de køber disse fornøjelser til prisen for det hinsidige.

Abu 'Abbas Sahl ibn Sa'd as-Sa'idi sagde: "En mand kom til profeten (SAWS) og sagde: 'Allahs sendebud, vis mig en handling, som Allah vil elske mig for, og som folk vil elske mig for, hvis jeg gør den.' Han sagde: "Gør med lidt af denne verden, og Allah vil elske dig, og gør med lidt af det, der tilhører andre mennesker, og folk vil elske dig" [Ibn Majah].

Hvad er prisen, vi betaler for ikke at give dette liv sin retlige andel?

Vi er dog nødt til at give dette liv sin retmæssige andel. Vi er nødt til at leve det; vi kan ikke flygte fra det, og vi kan heller ikke ignorere de reelle udfordringer, det stiller os overfor. Desuden forventer islam ikke, at vi trækker os tilbage fra verden. Allah fortæller os i Koranen:

"Men søg med den (rigdom), som Allah har skænket jer, et hjem i det hinsides, og glem ikke jeres del af den retmæssige nydelse i denne verden ; og gør godt, som Allah har været god mod jer, og søg ikke ulykke i landet. Sandelig, Allah kan ikke lide Mufsidun (dem, der begår store forbrydelser og synder, undertrykkere, tyranner, skurkemagere, korrumperere)" (Koranen, Surah Al-Qasas : 77).

Vi ser fra Profetens ( sallallahu 'alayhi wasallam ) liv, at han var en aktiv og succesfuld købmand, før han blev valgt som profet. I løbet af sit liv som profet havde han familie og håndterede verdslige anliggender som ethvert fuldt engageret menneske. Vi skal også leve livet og udnytte alle de ressourcer, som Allah den Nådige har skænket os. Derfor er vi nødt til at uddanne os selv i verdslige anliggender og bruge denne viden til at leve et godt liv og også til at forhindre uretfærdigheder og udnyttelse af menneskeheden som helhed.

Profetens ( sallallahu 'alayhi wasallam ) liv og eksempel bør gøre det klart, hvordan vi bør engagere os i dette livs aktiviteter. Ingen bør trække sig tilbage fra livet og glemme sine forpligtelser. Hakim ibn Hizam berettede, at Profeten (saws) sagde: "Den overlegne hånd er bedre end den underlegne hånd, (dvs. den, der giver almisse, er bedre end den, der tager imod den)... Og den, der afholder sig fra at bede andre om økonomisk hjælp, vil Allah give ham og redde ham fra at bede andre, Allah vil gøre ham selvforsynende" (Bukhari, bind 2, Hadith 508).

Hvordan kan vi finde den rette balance?

Forpligtelsen til at leve dette liv, mens vi forsørger os selv og vores familier effektivt og sikrer, at vi ikke krænker andres rettigheder, skaber interne konflikter, der skal håndteres i overensstemmelse hermed. Vi bør antage holdninger, hvor vores handlinger finder den rette balance mellem konkurrerende og modstridende situationer. Vi er nødt til at minde os selv om, at ved at respektere principperne om halal (lovligt) og haram (ulovligt), som Allah har fastsat, kan vi leve et liv, hvor vi kan få mest muligt ud af dette liv, mens vores hjerter altid er bevidste om og hengivne til Allah og det hinsides. Han siger i Koranen:

O du, der tror (på Allahs Enhed – islamisk monoteisme)! Spis af de lovlige ting, som Vi har givet dig, og vær Allah taknemmelige, hvis det virkelig er ham, som du tilbeder (Koranen, Surah Jumaah: 172).

Vi kan således leve et meningsfuldt liv ved at bringe mere islam ind i vores liv. For eksempel kan vi blive kloge i vores interaktioner og omgang med hinanden, opfylde vores tillid og pligter over for hinanden, være tålmodige i ugunstige omstændigheder med en urokkelig tro på Allah, blive taknemmelige over for Allah for Hans velsignelser og vise taknemmelighed over for mennesker for det, vi får fra dem, tjene til livets ophold gennem lovlige midler og så videre. Lad os huske, at når vi lever vores liv i overensstemmelse med, hvad islam lærer os, lever vi ikke kun et meningsfuldt liv, vi behager også Allah og bidrager dermed til kreditter, der vil tælle i det hinsides.

Men mens vi lever dette liv, bør ingen af ​​disse have forrang over Allahs befalinger, og ingen af ​​disse bør aflede os fra vores virkelige formål med livet. Ønsket om at opnå Allahs gunst (SWT) bør erstatte alle andre overvejelser. Allah siger i Koranen:

• Nej, du foretrækker livet i denne verden;
• Selvom det hinsidige er bedre og mere varigt.
• Sandelig! Dette er i de tidligere skrifter,
• Ibrahims (Abraham) og Moosas (Moses) skrifter (Koranen, Surah Al-Aala: 16 – 19).

Lad os gøre følgende Dua til en del af vores daglige tilbedelse, hvor vi beder Allah om at give os det gode i dette liv og i det hinsides!

Køb bog på dommens dag og det hinsidige

For at få mere værdifuldt islamisk indhold på en regelmæssig basis, bedes du tilmelde dig vores nyhedsbrev her